2020.gada pirmā biedru sapulce

2020.gada pirmā biedŗības “Dramaturgu asociācija” biedru sapulce notika 25.05. plkst. 19.00 platformā ZOOM. Kvorums bija pietiekams, lai paveiktu pašu galveno – tika ievēlēts trešais cilvēks valdē – Inese Tālmane.

“Dramaturgu asociācijas” valdē tagad ir trīs locekļi: Kristiāna Štrāle Dreika, Aldis Pommers un Inese Tālmane.

Sapulcē biedri pārrunāja arī citas aktuālas lietas – gan par topošo lugu krājumu, gan pieredzi ar AKKA/LAA un darbību ar Latvijas Nacionālo bibliotēku. Bija aktuāli paust idejas, kādos veidos vairāk popularizēt latviešu dramaturģiju.

Skečs “Mīļie nodoklīši”

Autore: Kristiāna Štrāle-Dreika.

Žanrs: nedaudz absurda komēdija.

Apjoms: 7.- 9. lpp.

Auditorija: pieaugušie.

Norises vieta: kabinets.

Norises laiks: mūsdienas.

Lomu skaits: 6 (2 vīrieši, 4 sievietes). Minimāli nepieciešamais aktieru skaits: 2 sievietes, 2 vīrieši.

2020.gada versijā- 1 vīrietis un 4 sievietes. Var izspēlēt arī 1 vīrietis un 2 sievietes.

Tēma: mūsu mūžīgās bailes no tā, ka nakts vidū pie mums var atnākt ieņēmumu dienests un uzbrēkt: “Vai visus nodokļus nomaksāji!!!!???”

Sižets: Pie VID darbinieka kabinetā ierodas dažādi viesi, kas ļoti, ļoti grib maksāt Valstij nodokļus. Tikai ir viena problēma… Un arī kaut kas tāds, kas viņus visus vieno. Beigās – negaidīts pavērsiens.

2020.gada jeb pandēmijas laika versijā visas sarunas notiek telefoniski!

Skečs uzrakstīts: 2013.g., pandēmijas laika versija – 2020.g.

Skečs iestudēts: pirmizrāde Piltenes kultūras namā 2015.gada 18.aprīlī, izrāda Zlēku amatierteātris (skatē), iegūstot pirmās pakāpes diplomu un 42 punktus.

2018.g. Valkā, Valsts sociālās aprūpes centra “Vidzeme”Valkas filiālē un Valkas invalīdu biedrības “Kastanis” Ziemassvētku sarīkojumā, kā arī Vijciema pagasta un Ērģemes pagasta senioru Ziemassvētku pasākumos. Arī Valkas pagasta saieta namā “Lugažu muiža” 2019.g.

Seces amatierteātris “Dūdenīši”- 2019.g. 1.maijā Secē un 21.septembrī Aizkrauklē (“Draudzīgajā saspēlē” ); Kocēnu novada Zilākalna pagasta amatierteātris 2019.g. Gaigalavā., Valles amatieru teātris 2020.g.

2022.g. Ziru amatierteātris ar šīs lugas iestudējumu piedalās Ventspils novada skatē.

2023.g.  dienas centra pilngadīgām personām “Mēs” dramatiskajā pulciņa, izrādīts arī Rīgas Jaunajā Svētās Ģertrūdes evaņģēliski luteriskajā baznīcā.

2024.g. iestudēts teātrī “Sipiņi” Balvu novadā, 2025.g., Stāmerienas amatierteātrī 2025.g.

Skečs pieejams: lejuplādejot to šeit, skeča iestudēšana bez maksas, bet noteikti par pirmizrādi jāinformē autore! Pandēmijas laika versiju jautāt autorei!

Autores kontaktinformācija: epasts – kkrrii@inbox.lv.

Vitas Bērziņas foto no Vijciema izrādes 2018.g. un Zanes Mīļās foto no izrādes Valkas pagasta saieta namā “Lugažu muiža”:

Kamēr teātra izrādes nenotiek – lasīsim lugas!

Ņemot vērā Latvijas valdības lēmumu  “Covid-19” vīrusa dēļ atcelt publiskus pasākumus, tajā skaitā teātra izrādes, biedrība “Dramaturgu asociācija” aicina teātra fanus turpināt domāt par teātri un izbaudīt savas iztēles brīvību, lasot lugas.

Lai arī pēdējos desmit  gadus lugu izdošana grāmatās ir mazinājusies, tomēr, pateicoties interneta iespējām, daudzus dramaturģiskus tekstus ir iespēja lasīt tiešsaistē. Tie nav tikai klasikas darbi, kuri brīvi pieejami, pateicoties autortiesību termiņa beigām, bet arī pašu autoru personīgajās un dažādās citās mājaslapās ievietotās laikmetīgās lugas.

 Apzinoties, ka šajā laika periodā  citkārt aktīvie teātra skatītāji daudz laika pavadīs mājās, tā ir lieliska iespēja rakstītou vārdus salīdzināt ar to, kas redzēts vai tiks redzēts uz skatuves. Tā ir arī iespēja pievērst vairāk uzmanības mazāk populārai – tomēr ekskluzīvai – literatūras formai: dramaturģijai, kas Latvijā vēsturiski bijusi tikpat nozīmīga kā proza un dzeja.

“Dramaturgu asocācijas” biedru mājaslapas, kurās ir publicētas lugas vai to fragmenti:

https://stumbrelugas.wordpress.com/author/leldestumbre/

http://www.ltn.lv/~buldozer/Svetais_Karsh.htm

https://kleoteksti.wordpress.com/category/lugas/

http://www.anitagriniece.com/lugas.html

https://andrisu.wixsite.com/skatuves-nedarbi

http://www.rogerdecour.com/rakstnieciba/

Facebook grupa „A.Niedzviedzis. Lugas.”

www.baibajuknevica.lv

I.Salgrāve

Vairākiem citiem “DA” autoriem – Egilam Šņorem, Birutai Zujānei, Dainai Strelēvicai, Inārai Šteinbergai, Monikai Zīlei, Hermanim Paukšam, Uldim Siliņam, Arturam Rubenim, Leldei Stumbrei, Kristiānai Štrālei Dreikai – lugas publicētas grāmatās un/vai periodikā.

Ja kādam autoram ir sava mājasalapa ar lugām, ceram saņemt viņa iesniegumu par iestāšanos “Dramaturgu asociācijā” un šo vietņu sarakstu papildināt!

Papildu informācija – rakstot uz lugas@lugas.lv un www.lugas.lv.

#paliecmājās

Apkopoti lugu krājuma projekta rezultāti

Aicinājumam atsūtīt lugas ilgtermiņa projektam, kas paredz sastādīt un izdot  lugu krājumu(us) un piedāvāt tos izdevniecībām, atsaucās 16 autori, un kopumā atsūtītas – 40 lugas. Biruta Zujāne: “Iesūtīto lugu skaits bija negaidīts. Prieks, ka autori izvilkuši savas lugas no atvilktnēm! Būtībā, varējam izveidot pat 2-3 krājumus. Nolēmām vienu, lai ir daudzveidīgāks krājums, lai interesantāk lasītājiem. Latviešu orģināldramaturija ir dzīva, vajag un ir ko lasīt! Liels Paldies žūrijai!”

Projekta mērķis – akcentēt un parādīt, ka dramaturģija ir laikmetīgās kultūras daļa, un lugas ir patstāvīgs, pilnvērtīgs mākslas darbs.

Lugas vērtēja žūrija : Agra Straupeniece (teātra zinātniece), Ieva Kalniņa (literatūrzinātniece un LU Latvistikas un baltistikas nodaļas profesore), Dzintra Zimaiša (Tērvetes amatierteātra režisore), Vilnis Rullis (režisors, pedagogs), Ināra Andžāne (literatūrzinātniece), dramaturģe Lelde Stumbre un dramaturģe Biruta Zujāne.

“Labā nozīmē izbrīnīja, ka tik daudz autoru izmēģina sevi šajā literatūras žanrā, kaut arī izpratne, varēšana un spējas ir ļoti atšķirīgas. Lielākā problēma, manuprāt, ir prasmē izstāstīt interesanti stāstu, un izveidot iekšējo stāsta/tēlu darbību. Atlasītie darbi uzrāda arī kādu izteiktu mūsdienu latviešu dramaturģijas pamatiezīmi – poētismu. Neatkarīgi no žanra visos tajos dziļi apslēpta ticība gaišajam.” (Vilnis Rullis).

Pēc žūrijas vērtējuma (vismaz 3 žūrijas balsis no 7) lugu krājumos būtu jāiekļauj šādas lugas:

“Meklējiet sievieti” (Anna Rancāne)

“Spēlējam Rūdolfu Blaumani” (Egīls Šņore)

“Būda mežā” (Aiva Birbele)

“Telefongrāmata” (Kristiāna Štrāle- Dreika)

“Balta vārna melnā krāsā” (Aleksejs Ščerbaks, no krievu valodas tulkojis Egils Šņore)

“Vējdzirnavas” (Inga Ābele)

“Burvīgās sārtās debesis” (Lelde Stumbre)

“Ceļojums” (Rodžers de Kūrs)

“Puķainais peldkostīms” (Rūta Žeina(Biruta Zujāne))

“Medūza” (Elgars Čerņickis)

Šeit redzamajai lugu secībai nav nozīmes – t.i. nav 1., 2. utt. vietas. Dramaturģes, kuras bija žūrijā, savas lugas nevērtēja.

“Mūsu ikdienu veido sarunas ar sevi un cilvēkiem, zvaigznēm un putniem, sarunas ar visu, kas apkārt. Dramaturgam piemīt spēja šos monologus, dialogus un polilogus kopā ar notikumiem, tēliem, vietām un daudz ko citu salikt sudraba kausā un  izliet lugu (kā laimi lej). Tas ir pirmais un svarīgākais slieksnis, nākamie grūtību sliekšņi, kas gaida lugu – skatuve,  skatītājs un lasītājs. Gadās, ka darbs netiek pāri kādam slieksnim, arī, laimes lejot, gadās tikai sīkas lāsītes, ko grūti saņemt delnā… Lai, pāri visiem sliekšņiem ejot, nesakļaujas spārni!” (Ināra Andžāne).

Paldies, visiem, kas piedalījās! Ar lugu autoriem sazināsimies personīgi tuvākajās dienās.

“Dramaturgu asociācija”


Henri Julien Felix Rousseau.

Diskusija par lugu kā literāru tekstu un oriģināldramaturģijas publicēšanu

Šī gada 16. augustā, Dubultos, “Zaļās atmodas muzejā”, notika publiska diskusija, ko rīkoja “Dramaturgu asociācija”. Diskusijas tēma bija – par lugu kā literāru tekstu un oriģināldramaturģijas publicēšanu. Mērķis bija ieinteresēt izdevējus atsākt izdot oriģināllugas un iezīmēt šī brīža
situāciju dramaturģijā.
Uz sarunu bija uzaicināti grāmatizdevēji, diemžēl, viņu nebija, bet literatūrzinātniece, Latvijas Nacionālās bibliotēkas Digitālās pētniecības attīstības projekta vadītāja, Anda Baklāne bija, un viņas teiktais ir noskaņojis mūs darboties. Paldies!
Vairāk kā divas stundu garā diskusija bija spraiga, emocionāla, būtībā, tā bija mūs – dramaturgu, satraucošu jautājumu ieskicēšana, reizē parādot, cik mums ir dažādi uzskati par doto tēmu. Vienam svarīga recenzija par lugu, otrs domā, ka lugas vērtētājs ir tikai režisors. Vieni domā, ka ir lugas amatierteātriem un lugas profesionālajiem teātriem, citi – lugas šādi nav dalāmas. Vienam svarīgi sasniedzami mērķi, citam svarīgi tālesoši mērķi. Vienam svarīgas režisora attiecības ar dramaturgu, citam svarīgi, vai lasītājs ir ieinteresēts būt lasītājs.

Foto no lugas.lv arhīva- dramaturgu diskusija 16.08.2019.

Tomēr bija jautājumi, kurus pārrunājām vienprātīgi. Kā viens no tiem- par kulturālu savstarpējo attieksmi – dramaturgs un lugas iestudētājs (amatierteātris, skolu teātris). Kā sakārtot šo sistēmu, lai autors, pēc lūguma, aizsūtīt lugu, saņemtu arī atbildi – vai luga tiek uzvesta vai, nē. Ja luga publiski pieejama un to iestudē, par to obligāti jāinformē dramaturgs.
Kas attiecas, par lugu publicēsanu, tad ar nožēlu secinājām, ka kādreiz lugas publicēja žurnāls “Teātra vēstnesis” un vietne www.kroders.lv, bet tagad to nedara neviens literatūras kultūras izdevums, ne “Domuzīme”, ne
“Punctum”. Kāpēc? Tas joprojām ir atklāts jautājums. Vai tā ir lugu kvalitāte? Varbūt neērtais lugas formāts? Tomēr tā ir zīlēšana kafijas biezumos!

Te gan jāprecizē, ka Rakstnieku Savienības literatūras laikraksts “ konTEKSTS” no janvāra mēneša ir gatavs publicēt dramaturģiju. Kā arī  atjaunot sadaļu „Teātris”,  kurā būtu arī lugas, solīja trimdas latviešu literārais žurnāls “ Jaunā gaita”. Paldies. 

Izdevniecības argumentē, ka lugas ir finansiāli neizdevīgi izdod, tomēr mēs aicinājām apmeklēt šo diskusiju. Latvijas Grāmatizdevēju asociācijas izpilddirektore Dace Pugača atsūtīja vēstuli:“Jā, dramaturģija tiešām ir īpašs žanrs, ko izdevēji nav sevišķi lutinājuši prozaisku iemeslu dēļ – tās pašas finanses, ar kurām nevar nerēķināties. Mūsu sabiedrībā lugu lasīšana nav sevišķi populāra, tādēļ mazajām tirāžām apgriezti proporcionāli cena nesanāk maza. Nebūtu pareizi visu atbildību par lugu izdošanu likt izdevēju plecos. Lugas izdot, protams, vajaga, bet kopīgi vajadzētu domāt par kādu programmu vai ko tamlīdzīgu, lai situāciju vērstu par labu.” Savukārt izdevniecības “Latvijas Mediji” direktore Evija Veide uzrakstīja: “ Mēs rēķināmies ar savām spējām un prasmēm. Dramaturģijas publicēšana un realizācija prasa iemaņas, kuru mums pagaidām nav, tādēļ diemžēl nevaram iekļaut lugu izdošanu savā plānā. Kas zina, varbūt kādreiz sadūšosimies.”
Šīs atbildes savā būtībā ir pozitīvas, mūs atbalstošas, kā arī literaturzinātnieces Andas Baklānes teiktais, ka “Lugas ir niecīgs procents no visas grāmatu produkcijas. Uz divu roku pirkstiem var
saskaitīt dramaturgus, kuriem Latvijas Nacionālās bibliotēkas katalogā ir lugu izlase vai lugas. Strādājot lasītavā, saskāros ar to, ka cilvēki, ir sevišķi jauni cilvēki, prasa lugas, viņi tās neatrod. Lugas vajag vairāk laist apgrozībā, drukāt vai elektroniski publicēt. Runājot par iemesliem,
kāpēc lugas netiek augsti vērtētas, ir svarīgi saprast, kas tieši patīk, kas nepatīk, un kāpēc nepatīk; ir vajadzīga šāda saruna. Ir īstais laiks , lai atkal runātu par lugām, lai lasītu lugas, lai atkal aktualizētu lugas. Jo ir mutvārdu kultūras uzplaukuma laikmets, visu var lasīt
”.
Īstas gan sajūsmas par iniciatīvu izdot lugas drukātā veidā no dramaturgu puses nav. Tam pamatā ir neticība, ka kāds uzņemsies organizēt izdošanas procesu, un vai atradīsies izdevniecība, kurai būs interese to darīt, jo, iespējams, ir negatīva iepriekšējā pieredze lugu izdošanā vai nav nepieciešamības (luga uzvesta, un ar to pietiek). Vai tā ir attieksme pret savām lugām. Lugām jābūt kvalitatīvām. Galvenais priekšnoteikums. Kritēriji!? Par lugu vērtēšanas kritērijiem drīkst pasmaidīt! Un tomēr lugai jābūt Laikmetīgai (kaut par akmens laikmetu, bet virsuzdevums ir mūsdienu aktualitāte) ar valodas atbilstību stilam, konflikta uzstādījumu un risinājumu, kompozīciju.
Kā viens no kvalitātes virzītajspēkiem ir recenzijas. Recenzija ir instruments dramaturga attīstībai. Bet jābūt nopublicētam tekstam, lai to varētu vērtēt. Atkal – nopublicēts teksts. Aplis.
Bez publikācijām, bez izdotām grāmatām nav arī balvu. Redz ko sagribēja, balvas! Bet šīs balvas literātam ir svarīgas, jo tās ir nozīmīgs mārketinga elements. Lasītājs skatās, kas apbalvots, to ņemšu un lasīšu. Kultūras ministrijas pārstāve, kura arī piedalījās šajā diskusijā, izteicās, ka ministrijai būtu interesanti zināt, kur dramaturgi sevi vairāk redz, vai pie Literatūras gada balvas, vai pie Spēlmaņu nakts balvas. Abas īsti iegūt nevar, tas esot dubults darbs. Un droši vien, tie dramaturgi, kuru lugas ir uzvestas uz profesionālo teātru skatuves, gribēs sevi redzēt Spēlmaņu
nakts nominācijā, bet tie, dramaturgi, kuri grib publicēt savas lugas, redzēt drukātā veidā, ir par Literatūras balvu. Bet ar Literatūras balvu nav tik vienkārši. Pēc Andas Baklānes vārdiem, “Jābūt regularitātei, ja trīs gadus pēc kārtas izdos, tad var būt jauna nominācija. Jābūt pašiem iekšējiem spēkiem, kas organizē, kas iet un stāsta, mums vajag un mums ir vesels pulks, un mēs esam gatavi, mēs gribam”. Mums nebija balsošanas, kurš grib balvas, kurš – nē! Bet kā jebkuras profesijas pārstāvis arī dramaturgs vēlas, lai viņš tiktu ievērots.
Pēc Kultūra ministrijas pārstāve Zanes Beinares teiktā – “dramaturģija pieder gan pie teātra nozares, gan literatūras nozares”. Kultūrkapitāla fondā lugas ir aizvirzītas uz Teātra mākslas nozari. Literatūrzinātnē nevērtē lugas vispār. Var domāt (vismaz spriežot no publikācijām), ka Latvijas Kultūras akadēmijā cirkulē viedoklis, ka dramaturģija nav literatūra, un jaunie dramaturgi pievienojas Latvijas Teātra darbinieku savienībai. Tajā pašā laikā dramaturgus uzņem Rakstnieku Savienībā (arī dramaturģijas bezmaksas konsultācijas ir RS pārziņā), Labklājības ministrijas profesiju kalsifikatorā dramaturgs ir grupā pie rakstniekiem, nevis teātra darbiniekiem. Tiec, nu, gudrs!
LALIGABAs nominācija par mūža ieguldījumu ir arī dramaturgiem, vienīgā nominācija dramaturģiem, bet jānodzivo vismaz līdz 90 un tad var cerēt. Bet P.Pētersons dramaturgiju uzskatīja par augstāko literatūras formu. Bez komentāriem. Pastāv literatūras vēsture.
Pēc diskusijas nemetāmies viens otram ap kaklu un nezvērējām mūžīgu draudzību, bet darbības virzieni ir iezīmēti, kaut vai ideja par lugu vērtēšanu/ recenzēšanu, ar domu, lai lugas būtu kvalitatīvākas. Šis projekts jau ir sācies, Andris Zeibots, nebūdams “ Dramaturgu asociācijas”
biedrs, piekrita būt viens no brīvprātīgajiem vērtētājiem, jau vērtē. Jāapdomā Andas Baklānes sniegtā informācija, ka Nacionālajā bibliotēkā ir studija, un tur tiek īstenoti audiogrāmatu projekti. Iespēja noklausīties lugu kā informāciju, ar mazu devu interpretācijas. Pēc literaturzinātnieces
vārdiem : “Vērtību sistēmas nemainās, bet tās estētiskās sistēmas, kādā tērpā šī vērtība atnāk, tas ir ārkartīgi svarīgi. Grāmatas robežas ir izplūdušas, bet kodols tomēr ir. Atslēgas vārds – vārda māksla. Gan lasāms teksts, gan klausāms teksts”.
Pēc diskusijas virtuves sarunā ar dramaturģi Leldi Stumbri dzima ideja par lugu krājumiem ilgtermiņā. Šīs ieceres mērķis ir akcentēt un parādīt, ka dramaturģija ir laikmetīgās kultūras daļa un lugas ir patstāvīgs, pilnvērtīgs mākslas darbs. Darbs ir sācies.

Biruta Zujāne, “Dramaturgu asociācijas” biedre, 25.10.2019.

Aicinājums iesūtīt lugas

UZMANĪBU! Aicinājumam atsūtīt lugas ilgtermiņa projektam, kas paredz sastādīt un izdot  jaunāko lugu krājumus un piedāvāt tos izdevniecībām, atsaukušies 16 autori, kopumā atsūtītas vairāk 40 lugas. Pēc žūrijas lūguma rezultātu paziņošanas datums tiek pagarināts līdz 15.01.2020.

“Dramaturgu asociācijas” pārstāves – dramaturģes Lelde Stumbre un Biruta Zujāne ir uzsākušas ilgtermiņa projektu, kas paredz sastādīt un izdot vairākus lugu krājumus.

Aicinājums:

Cienījamie dramaturgi- arī tie, kas nav “Dramaturgu asociācijas” biedri!
Aicinām Jūs sūtīt savas lugas (izņemot bērnu lugas) ilgtermiņa projektam, kas paredz sastādīt un izdot vairākus (ilgtermiņā – 3) jaunāko lugu krājumus (9-12 lugas vienā krājumā) un piedāvāt tos izdevniecībām.
Projekta mērķis ir akcentēt un parādīt, ka dramaturģija ir laikmetīgās kultūras daļa, un lugas ir patstāvīgs, pilnvērtīgs mākslas darbs.
Gaidīsim Jūsu nepublicētās lugas – bez žanra ierobežojuma, gan īslugas, gan pilna apjoma lugas, uzrakstītas pēc 2000. gada (norādot uzrakstīšanas gadu). Ja luga uzvesta, norādīt gadu un vietu, kur tā iestudēta.

Lugas vērtēs žūrija : Agra Straupeniece (teātra zinātniece), Ieva Kalniņa (literatūrzinātniece un LU Latvistikas un baltistikas nodaļas profesore), Dzintra Zimaiša (Tērvetes amatierteātra režisore), Vilnis Rullis (režisors, pedagogs), Ināra Andžāne (literatūrzinātniece), dramaturģe Lelde Stumbre un dramaturģe Biruta Zujāne. Žūrijas sastāvs var tikt papildināts.

Lugas tiks vērtētas, vadoties pēc šādiem kritērijiem:
– Laikmetīgums.
– Mūsdienu aktualitāte.
– Konflikta uzstādījums, risinājums, nobeigums.
– Tēlu sistēma un raksturu izvērsums.
– Valoda – atbilstība žanram, stilam, raksturīgums
– Dramaturga piedāvātais telpiskais risinājums
Lugu iesūtīšanas laiks – 2019.g.18. oktobris. Rezultātu paziņošana – 31.decembris ( nepieciešamības gadījumā, rezultātu paziņošanas laiks tiks pagarināts). Rezultāti tiks publicēti “Dramaturgu asociācijas” mājas lapā.
Autori, kuru lugas tiks iekļautas krājumā, tiks aicināti uzrakstīt par savām lugām anotāciju, aprakstu par sevi, pievienot arī savu foto. Katrai lugai, kas tiks iekļauta krājumā, žūrijai būs arī īss pamatojums, kāpēc šī luga izvēlēta krājumam.
Pirmā krājuma nosaukums – “Cilvēkzvērs”.
Lugas sūtīt Leldei Stumbrei ( lelde.stumbre@gmail.com), Birutai Zujānei (biruta.zujane@gmail.com).
Piebilde: projekts ir brīvprātīgs pasākums.

Nolikums – šeit.

„KODIENI UN SKŪPSTI”

Apskats Arvīda Deģa darbam „KODIENI UN SKŪPSTI”

(melnā humora detektīvkomēdija)

Uzreiz jāatzīstas, ka mans pētījums šī darba ietvaros nebūs pilnīgs, tas aptvers tikai galvenās idejas un tēlu saturus, bet ne tuvu ne visus, teikšu, kā ir: ja gribētu veikt ko tādu, kā līdz detaļām precīzu analīzi, būtu jāizplešas vēl vismaz sešas reizes apjomīgāka apskata mērogos.

1.

Šajā tekstā jūtama sirreālās domāšanas ietekme, un tas nozīmē, ka varu šo tekstu, kas vienlaikus ir arī dramaturģiskais materiāls pētīt no „sapņa interpretācijas” viedokļa.

Vienlaikus arī pārdomāsim, kas konkrētajā darbā ir izdevies un kur nav īsti veicies.

Vispirms būtu jāpaskaidro, ko manā izpratnē nozīmē sirreālisms, kā metode, kā modernisma paradigma. Protams, ir arī dažādi rotaļīgi sirreālisma paveidi, kas vairāk attiecas uz spēli, bet tos es šoreiz nobīdīšu sānis. Runāsim par analītisku psihes dzīļu pētījumu, ko varētu veikt izpētot tēlus, notikumus un procesējumu šādā tekstā, ja tas būtu līdzīgs tam psihes veidojumam, kāds ir sapnis.

Un vispār – kas ar mums notiek, kad „skatāmies” sapni.

Mēģināsim mūsu vajadzībām drusku vienkāršot sapņa pētījuma metodi, tomēr neatceļot galvenās sapņa interpretācijas darbību „tehnoloģijas” un metodes. Pašlaik ir svarīgi saprast, kas notiek šādā „nesaprotamā tekstā” vai „murgainā norisē uz skatuves”.

Dabiskā miegā tas būtu veids, kā psihes apspiestā enerģija paceļas apziņā, lai kāda dzīļu konflikta (teiksim „kompleksa”) iespējami traumējošās darbības negatīvais lādiņš gūtu iespējas noplūst un tādējādi gluži dabiskā ceļā pati saviem dabas līdzekļiem psihe sevi atveseļotu, ja protams, trauma nav pārlieku liela. Šeit, kā ierasts, jāpiemin vispār bioloģiskas dabas būtņu dabiskas spējas pašārstēties – kā sadzīst vieglas somatiskas traumas uz ādas, tā arī, mūsu apskatītajā gadījumā, psihes vainas sevi dziedē.

Tāpēc daži saturi ir tikuši apspiesti bezapziņā, ka tie iekļauj traumējošu informāciju. Un tur dzīlēs šī „nepieņemamā sāpe” nenogrimst aizmirstībā, bet turpina darboties bezapzināti…

Tā ir problēma, protams… velk uz neirozi, piemēram!

Taču mums ir analīzes metodes, tā būtu labā vēsts.

Pēc Freida – sapnis ir tāds dabisks psihes veseļošanās „instruments”, kura daba ir apspiestas vēlmes piepildīšanās caur sapņu tēliem, notikumiem un procesējumu, turklāt vēl jāsaprot, ka sapnis nespēj artikulēt „nē”, tāpēc sapņa negācija tāpat tiek pārraidīta caur sapņa procesējumu, tikai pārvēršot vēlmes vektoru valodas simbolos, ir jānotver, kura versija, kurā sapņojuma gadījumā der un arī kurā virzienā.

Lūk, šeit – viss par nāvēm un jautrība ap dažādām tās izpausmēm, bez kādām bailēm un šausmām – tieši otrādi – tā it kā nebūtu par ko uztraukties. Un tieši tas jau ir šī sapņa vēlmes vektors – piepildīt ideju, ka vismaz šo sapņojuma brīdi psihei nemaz vairs nav jābaidās no nāves. Ja nāves bailes kāda notikuma, kādu atmiņu, vai vēl citādi iegūtas pieredzes gadījumā ir jau pieminētā traumējošā informācija un kaut kādu iemeslu dēļ bezapzinātie saturi atkal un atkal atgriežas pie nāves tematikas, tad ir nepieciešams risinājums.

Taču psihes dzīlēs, kā zināms, mēdz glabāties daudzas apspiestas idejas un tagad sirreālajā vēstījumā šie slēptie saturi atbrīvojas, ja gluži apzināti un negaidot naktis, kāda „sapņojuma vietā” tiktu ieslēgts mākslinieciskais tēlojums, kas tādējādi būtu pārvērsts par „sapņošanu nomodā” (nesajaukt ar fantāzijām, kuras arī reizēm mēdz dēvēt par „sapņošanu”, kā Brigaderei, piemēram, „Maldu Mildas sapņojums”, kam ar sirreālo metodi nav nekāda sakara).

Ļaujot psihei pašai par sevi producēt tēlus, pēc zināma treniņa mākslinieki arī nomodā spēj veikt tā saucamo „sapņa darbu”. Pēc Freida, skat izdevumu „Sapņa interpretācija” Zvaigzne ABC, 2015.g.: „jāatzīst… ka sapņots ir daudz vairāk, nekā var reproducēt” – to psihoanalītiķis saka par miega sapņiem, tos ātri aizmirstam no rīta. Bet kā ir ar sapni, kas tiek pierakstīts „tā rašanās brīdī”, kā piemēram literārs teksts? Tādos gadījumos tas, biežāk tiek traucēts ar nomoda notikumu paralēlu percepciju, jo – sēžot savā darba vietā, lai kāds miers un klusums valdītu ap mums (kas parasti tā nemaz nav), tomēr – jutekļi tomēr strādā ārpus koncentrēšanās uz tekstu. Labā ziņa, ka jutekļi strādā vienmēr – arī miegā. Tāpēc daļa sapņa vienmēr ir arī jutekliskās uztveres manifestācija.

Un tomēr – pastāv uzskats, ka nomodā pierakstīts tēlu bezapziņas pacelts tēlu virknējums ir produktīvāks par nakts sapņošanu, kuras trūkums ir – aizmiršana, sapņa atmiņai strauji dziestot, kad mostamies.

Un tagad, pēc šī ievada, sāksim konkrētā darba analīzi.

Tajā darbojas vesela virkne visdažādāko personāžu – lai iestudētu tādu lugu teātrim vajadzētu krietnu aktieru štatu, mazi teātrīši tam nez vai tiktu klāt, ja vien – kā tādos gadījumos mēdz darīt – katrs nespēlētu vairākas lomas… Nezinu, varbūt iespējams izveidot tādu „grafiku” lai katrs aktieris laikā pagūtu pārģērbties un nogrimēties uz citu lomu šādā izrādē. Vai varbūt vienkārši mainīt maskas? Nezinu, tā būtu atsevišķa domāšana, ar kuru tad nodarbosies režisori.

Par ko ir luga – izvirzīšu versiju, ko vēl jāpārbauda – tā ir par to, kā mēs pārvaldām savu iekšējās pasaules (imanences) „teritoriju”. Ko mēs tajā ieviešam? Kādu kārtību? Piemēram: vai mēs sevī esam diktatori, kuros, teiksim, tāda spēja kā prāts (visbiežāk mūsdienās) valda manā apziņā teju kā „tirāns”, vai varbūt pārvaldē cita apziņā būtu arī ļauts piedalīties pārējām psihes spējām – iztēlei, intuīcijai, jūtām galu galā?

No šī viedokļa pirmajā acu uzmetienā šķiet, ka visi sirreālisti ir tipiski savas iekšējās pasaules „demokrāti”. Vai tā ir – dosimies pētījumā, šoreiz caur lugu, kuras virsrakstā jau tēlaini iekodēts svarīgāko gēnu programmu pieteikums: „Kodieni un skūpsti” (kož vampīri – tā manā uztverē ir izdzīvošanas gēnu programmas simbolika – izvairīšanās no nāves domas, kas pielien nemanāma un biedē, bet skūpsts – tas, protams, pārstāv vairošanās un sugas izplešanās programmu jeb romantiskā tulkojumā – mīlestību).

Jautājums teju rainisks: „vai mīla ir stiprāka par nāvi”? No psihoanalīzes viedokļa jautājums būtu tulkojams tā: kura evolūcijas ceļā gūtā DNS gēnu programma ir galvenā – vairošanās vai izdzīvošanas?

Un vispār, jau Rainim ir sava daļa patiesības arī ārpus romantiskā lauciņa – viskritiskākajās situācijas tiklab putni kā dzīvnieki, tā arī cilvēks metas glābt savus mīļos, savus bērnus, piemēram, daudz nerūpējoties par personisko drošību, respektīvi – jā, no tā var secināt: „mīla ir stiprāka” pārbaudot pēc šīs metodes.

Tomēr vai visiem cilvēkiem, vai visos gadījumos?

Pieļauju, varbūtību, ka atsevišķiem indivīdiem psihe mēdz zibenīgi izsvērt, izvērtēt – kā rīkoties, pēc kuras programmas prasībām rīkoties vispirms un kā – nogaidot, aktivizējoties, izvairoties utt.

Šādās pārdomās un noskaņās mēs jau tuvojamies aplūkojamā dramaturģiskā darba būtiskajām jēgām. Un arī tam, kas šķiet nav izdevies, visdrīzāk īsti nenoprecizētu mērķu dēļ…

2.

Ja tas ir sapnis un es pieņemu, ka tā, tātad vispirms, tā interpretācijā, es jautāju sev kāpēc tik plašs darbojošos personu lauks?

Pieņemu, ka tādā veidā tiek simbolizēta „plašā pasaule”, kuras sociālajās norisēs nav mazums miroņu, gan savu sociālo lomu pārspīlēti centīgās pildīšanas dēļ, kas pamatā šī teksta jēgās nozīmē tikai „darbības imitāciju” pretstatā radošai darbībai, gan arī „skeleti skapī”, kas parasti nozīmē: „katram ir kaut kas slēpjams”.

Nekā slēpjama nav mirušajiem – Meitenītei Spokam, kas, manuprāt, ja tam ļautu vairāk vaļas izpausties, ja parādītos tam atbilstoša darbības līnija un tas tiktu organizēts tā, lai veidotu procesējumu savā attīstībā, tad to varētu uzskatīt par Bērna arhetipu (pēc Junga – tas ietver sevī aktīvās radošās enerģijas un jauna atklājumu mērķtiecību). Ja šis tēls būtu vairāk iesaistīts darbībā, tas varētu savā ziņā kļūt par šīs lugas protagonistu – atklājēju pretstatā sufokātiskajai sociālajai videi, kurā tam jādzīvo. (Paskaidrojums: latīniski suffocatio – aizdusa, aizrīšanās, smakšana, pārspīlējumi sabiedriskajā telpā, populistiski murgi, reklāmistiska prāta perversija, radošā gara slāpēšana, panākumu izsišana par „katru cenu”, piemēram, kā sportā, kur tā vajag vinnēt, ka sākās pārkāpumi: notriec no kājām citu spēlētāju, ielien „aizmugurē” utml.)

Visi pārējie ir sufokātiskās personas, varbūt neskaitot uz nenoteiktības robežas šūpoto indieša Rabindranata Krišnamurti tēlu, kura kariķētā ticība reinkarnācijai pierādās šajā lugā kā apliecinājums tādas transcendentālas norises patiesumam.

Viņš simboliski varētu būt šai izrādei labvēlīgais skatītājs, lasītājs, savā ziņā es pats savā attieksmē pret konkrēto darbu tādā gadījumā topu ieskaitīts šajā sapņojuma sirreālo uzstādījumu lokā.

Tātad sapnis veras, sākas spokošanās, šajā tēlojumā: sākas radošs darbs, reālā pasaule grimst, paceļas fantāziju pasaule. Tajā ziņā lugas ekspozīcija nepieviļ. Tomēr – lai arī vēlāk sapņa darba šajā tekstā netrūkst, tas neliekas procesēts līdz galam – straumējums uzbango, dodas jau uz nosacīto „ūdenskritumu”, enerģijas aktivizēšanos, bet tad atkal apsīkst pārāk „piekabinoties” sava laika aktualitāšu detaļām, tīri informatīvas dabas veidojumiem, kā, piemēram, seksuālo darbību kataloģizētai shēmai, un tādējādi viss piedāvājums pats kļūst pārblīvēts, respektīvi kaut kādā nozīmē sufokātisks un tam vairs nav iespējams izsekot, nesaprotot radošo plānu, kura iespējams šeit nemaz nav bijis.

Sirreālā kolāža tomēr nav gluži tas pats, kad dadaistiskā, kura veidojas nejaušības rezultātā. Sapņa darbā, ja arī analītiķis nevar izsekot pilnīgi visiem tā kondensācijas, pārvirzes procesiem, afektiem un perceptiem, simbolizējumiem un regresijai, tomēr zināma interpretācija savā pieredzē un tādā kā sapņa pašindukcijā tomēr ir iespējama.

Šis teksts arī ir uzbūvēts pēc kolāžas principa, katrā ziņā sižets tajā pilnīgi noslīkst un  tam nav iespējams izsekot. Protams, mēdz būt ar „nesižetiski” sapņi, tomēr katras kolāžas ainas ietvaros ir jābūt kādam ar kopējo jēgu saistītam savienojumam, citādi nav jēgas to visu apkopot vienā tekstā, tad prātīgāk būtu sadalīt pa atsevišķiem stāstījumiem, pa viencēlieniem, pa skečiem, kas katrs par sevi tad veiktu savu darbu un nebūtu jāmeklē kopsavilkumi, mērķi un procesējuma līnijas.

Lasīšanas gaitā pieņemu, ka dažādu populāru personību un notikumu pieminēšana ir tāds tā kariķēta „vēsturiska dokumentējuma” tēls, kas gan šī teksta jēgām neko ne pieliek, ne atņem, un tas vairāk apliecina fragmentārismu mūslaiku cilvēka domāšanā, viņa haotisko datu un informācijas vākšanas māniju (tādā gadījumā nebūtu slikti speciāli uzkrītoši ieviest „viltus ziņu dokumentus” – teiksim, ziņu par Vidzemes karaļa viesošanos partijas „Gods Kalpot Rīgai” rīkotajā kongresā par godu 50 gadiem kopš Atlantīdas noslīkšanas iepretī Upsalai). Uz lugas personāžiem, kā mirušo gariem, šajā gadījumā nevarētu attiecināt „viltus personību” vērtējumu, jo šie personāži dzīvo teksta sirreālajā izrādes pasaulē un to veido.

Jo pēc lugas ekspozīcijas: sk. tekstā 3.skats, 1.aina: „visa Rīga ir vieni kapi”. Izejot no šīs perspektīvas un saslēdzot to ar tikko redzēto ainu, kur resnais Mammis dejoja striptīzu, piepeši esam nonākuši nekrofīlijas laukā. Ko tas varētu nozīmēt no vēlmes piepildījuma viedokļa sapņa darbā?

Vai tas varētu būt tāds kā noliegums spiedīgam libido kompleksam? Katrā ziņā mani nekas netraucētu attīstīt arī šādu interpretāciju un tad rodas interesanta absurda aina – jo vairāk seksa kādā ainā, jo lielāks tā trūkums aktuāli, un jo vairāk šādu vēlmi izpauž personāži, jo mirušāki tie top…

Tas tā varētu būt tekstā, tomēr realitātē izklausās pēc pārspīlējuma, jo patiesībā nemaz neliekas ka autors būtu tā noskaņots radikāli pret tām vai citām attiecībām, pret seksu vispār, varbūt tikai bezapzinīgi cenšas atbrīvoties no uzmācīgā libido diktāta.

Un tādā gadījumā var saprast intensīvo šā tēlojuma daļu, kas attiecas uz sadaļu: „skūpsti”.

Tomēr šajā gadījumā ir arī skaidrs, ka jēgas negriežas tikai un vienīgi ap evolūcijas ceļā apgūto gēnu programmu saturiem kā tādiem, lai apliecinātu to darbību. Interpetējošā plūstamība, perceptos un afektos attīstot šo tekstu, meklē ceļus, kā no šīs programmu diktatūras izkļūt apziņas brīvībā. Iespējams, tādēļ arī daždažādo seksuālo darbību aprakstu kariķējumi, pārspīlējumi un farsa elementi tajos…

Apziņas atbrīvošanās no gēnu programmu sufokātiskā valdījuma, iespējams šī varēt būt centrālā ideja visā šajā plašajā materiālā.

3.

Indiešu students, rumāņu vampīrs u.c. – vai tā nav autora (apzināta, neapzināta –nezinu) pretenzija, varbūt tikai norāde, uz vispasaulīgu vai drīzāk pārpasaulīgu vispārinājumu? Skat, tekstā:

Frankovics. „…atdzīvinātos miroņus padarīšu par policistiem un likšu savā kabatā viņu nopelnīto algu.”

Motivācija skaidra, nozieguma plāns arī – pieņemsim, ka šeit sākas sižets, kuram sekot, ja jau žanra apzīmējumā ticis pieminēts termins „detektīvkomēdija”.

Nu, ko tagad pamēģināsim rekonstruēt sižetu, kas gan samērā izpludināts ar blakus līnijām un nejaušām paralēlām idejām. Tomēr, ja autors vēlēsies, viņš vienmēr varēs veikt īsinājumus, lai sižeta līnija taptu skaidrāka un tai varētu vieglāk izsekot izrādes veidotāji un galu galā arī skatītāji.

Pēc ekspozīcijas „noziedzīgā plāna” uzstādīšanas, tālāk seko realizācija – kapu atrakšana.

Tad – ledus krājumu iegāde, „iesaldēšanai” (parodija par šais laikos modīgajiem krionistikas pasākumiem?  – jā, droši vien!).

Ierodas pirmais klients. Kas apsola ierasties atkārtoti „pēc mēneša”

Tiek organizēta pretdarbība kapu „apgānīšanai”. Parādās anatagonists Frankovicam, svētais tēvs Baltaisrutks ar savu programmu. Viņš savā skatījumā noliedz visu lugā iepriekš apstiprināto – proti –absurda pasauli, kura tādā gadījumā kļūst viss, un „Rīga kā kapsēta” tādā gadījumā izplešas pa visu eksistences lauku, kur vien cilvēks neatrastos: uz Zemes vai kosmiskajā aparātā riņķojot ap zemeslodi, vai pazemē vai krematorijas krāsnī galu galā.

Tomēr turpināsim sekot sižetiskajai attīstībai:

Cietumnieku 9. skats 1.ainā. Tikumības policists apgalvo: „Neizmantojiet prostitūtu pakalpojumus, jo viņas ir nelaimīgas rotaļlietas, kas arī jūs novilks lejā pie zemes!”

Respektīvi sekss ar savu konkrētību sajūtās darīs reālus, noziedzīgā pragmatisko vērtību „fetišisma” centienus pārņemt visu garīgo telpu (jo sieviešu tēli vairumā gadījumu būtu traktējami, kā erotisku fantāziju objekti, un šajā lugā parādās bez savas cilvēka psiholoģijas). Tāds kā dzelžains antifeminisms… Radikāls apgalvojums, bet tas savā ziņā iederas „melnā humora” superparadoksu stratēģijās.

Nelaime tā, ka līdz ar šiem uzstādījumiem, sižets sadalās divos un vairākās paralēlajās līnijās – viena turpinās pa „noziedzīgā kapu biznesa” līniju, otra pa prostitūtu, kā sirreālās „realitātes” apliecinātāju un pat iedibinātāju līniju. Tad vēl iestiepjas veco „čekistu” līnija… Un beigās visas šīs līnijas ne visai veiksmīgi sastopas fināla ainās.

Nav īstena kulminācijas viļņa, nav svarīga elementa dramaturģiska darba uzbūvē – augstākā uzbangojuma, kurā sastopas visas jēdzienisko darbību un sižetiskās līnijas, visi ritmi sakrīt vienotā amplitūdā, kas ar savu enerģiju, kā saka „grauj tiltus” (Aristotelis teiktu izraisa katarsi) un modernajā dramaturģiskā materiāla konstrukcijas nozīmē vienlaikus mēdz kalpot arī par atrisinājumu.

Faktiski luga neatrisinās nekādi, jēdzieniskie vektori aiziet katrs pa sevi, visos virzienos, te parādās indiešu studenta apprecēšanās: vai tā tiešām būtu izeja pēc tik jaudīga sirreālo tēlojumu viļņiem – šaubos, pārāk jau nu didaktiski? Vai arī KNAB ierašanās un darboņa arests – tiešām risinājums? Arī šaubos, vai pietiekams… Vai ideja – viss paliek pa vecam, kad personāži dodas uz banketu, nospļaujoties uz visu iepriekšējo notikumu gaitu – tā būtu „autora padošanās” materiāla „smagumam”, ko viņš uzņēmies nest, un bija darījis to gana iespaidīgi līdz pat finālam? Ja tas būtu kopsavilkums pēc tik intensīva sabiedriskās vides pētījuma, tad sanāktu: „nekādu rekomendāciju, neko darīt nevar, dzīvojam tālāk un aizmirstam kreņķus…”

Ja tā būtu patiesā vērtība, kas intensificējama no šī darba, izklausītos taisni vai sakāvnieciski…

Nē, es tomēr nedomāju, ka lugas fināls ir padošanās, vienkārši vajadzētu vēl pārdomāt materiālu no kopsavilkuma viedokļa.

Tā vai citādi labs sirreālistiska darba uzstādījums – tikai nav jēdzīgu beigu, kas parasti ir simboliskā vispārinājuma tāds kā iecentrējums „supertēlā”. Nu, kaut vai ņemsim uzskatāmu piemēru no mākslas: kā Dalī „mīkstajos pulksteņos” vai degošajās žirafēs (ievērojiet, kā šis jēgas apvienojošais supertēls novietots Dalī gleznā – pašā fonā, kā kaislība zem ikdienas mostrozās figūras priekšplānā).

Domāju, ka arī šai lugai būtu iespējams tāds „sirreāls supertēls”, piemēram: kas sanāktu apvienojot nosaukumā minētos „kodienu un skūpstu” – atkal tikai ātra iedoma: asiņojošas lūpas krematorijā iebūvētā parlamenta sēžu zālē apspriežot likumu par miroņa tiesībām uz spoka veidolu bez ierobežojumiem, kur valdošās prostitūtu partijas frakcijas Vadītāja uzstājās ar runu kā pastardienas pasludināšanas monologu, kam iebilst opozīcijā esošās zombiju partijas pārstāvji, kas piedāvā citu regulējumu puvušas miroņa gaļas legalizēšanas sakarā, vai kaut kā tamlīdzīgi…

Jo finālā līdz ar to sanāk, ka arī sižeta līnijas netiek nobeigtas un redzams tāpēc jēgu procesējumam nav risinājuma – ne pietiekami pozitīva, ne arī negatīva – tas ir: kā apliecinājuma, ka risinājuma nav nemaz un tas pat nav iespējams – tātad principā nav nobeiguma (tāda iespēja arī pastāv, daudzi, pieļauju, esam lasījuši vai redzējuši teātri, vai filmās atsevišķus darbus ar negatīvo kopslēgumu)…

Tomēr tam jābūt ļoti pārliecinošam, nevis jāizplēn nekurienē…

Tas gan ir žēl, jo ievads solīja krietni vairāk.

Kāpēc tā ir sanācis?

4.

Domājams, ka vaina ir koncentrācijas zaudēšanas dēļ, kuru šādos iracionālos sižetos sevišķi svarīgi noturēt, jo galvenā jēgas līnija nedrīkst pagurt, tai jāturpinās un pat jāpieaug enerģētiskā dinamikā, turklāt aiz priekšplāna tēlojuma apslēptai. Ārēji vadu slēgums ir tikai parasts daudzkrāsainu vadu mudžeklis, bet tā iekšienē augstsprieguma elektriskā strāva vai spridzekļa eksplozīva lādiņa potences.

No otrā cēliena sižetiskā līnija sāk mezgloties un kļūst gandrīz neizsekojama. Faktiski, tajā brīdī, kad iracionālais mācītājs Baltaisrutks veic savus eksorcista pienākumus un izdzen Tēva rēgu, lai tas vairs neatgrieztos, šī intriga tādā veidā atrisināta beidzas…

Ja otrais cēliens vēl tikai nesāktos, varētu veikt iepriekš piedzīvotās darbības analīzi. Un tad varētu ieraudzīt diezgan savādu vēlmes objektu – nesavienojamu parādību savienošanos krematorijā. Respektīvi – to varētu tulkot arī tā – vēlme aicina visu Metatēla Autora iepriekš garīgajā praksē iegūto pasludināt par mirušu, sadedzināt (piemēram, iepriekšējos manuskriptus, kas arī var sapnī parādīties, kā „dzīves būtnes” – kā meitenīte Spoks, piemēram) un turpināties kaut kādā vēl nezināmā radošā vilnī…

Tas būtu interesanti, ja šī dramaturģiskā darba attīstības līnija turpinātos. Taču mana interpretācija, rādās tomēr nav gluži atbilstīga realitātēm, jo „sapnis turpinās” visur un visā šī darba simboliski sabiedriskajā telpā, tiesa gan diezgan haotiski, vismaz salīdzinot ar pirmo cēlienu.

(Nezūd vēl nupat apstrīdētais iespaids, ka „iepriekšējā dzīve sadedzināta”, bet jaunā „vēl nav apgūta” – tās apveidos autors vēl tikai taustās…)

Sākās seksuālās ainas, Tikumības policijas aģenti dara savu darbu, bet gandrīz pavisam pazūd Frankovica līnija, kas kļūst epizodiska, nenoteikta un ieaužas tikai caur paralēlajām līnijām atkal atjaunota, kā tik tiešām „reanimēta” vien finālā, kur šis tēls izrādās drošības dienestu objekts un tiek intensīvi pratināts…

Ja no jēgas līnijas šāds pagrieziens būtu pat interesants, tad tikai kā „pagrieziens”, kā ceļu līkumā neparasta virziena plāksnīte, kas uzzib, iepriecina un atkal nogrimst…

Summā jau veidojas tāds kā apziņas daudzplākšņu un daudzlīmeņu tēlojums, ar visām četrām psihes spējām – intuīciju, jūtām, iztēli un prātu, kas reāli darbojas haotiski un nevadāmi, ja kāda no minētajām četrām psihes spējām „neuzmetas par diktatoru” tādējādi ierobežojot sirreālā darba haotiskā (tātad dabiskā) procesējuma stihiskos uzbangojumus… Tas būtu tā: ja jūtas kontrolē situāciju, iegūstam „ziepenes” tipa ierobežojumus, ja intuīcija – modernisma nosacījumus un kontroli, ja iztēle diktatoriski pārvalda mākslas darba teritoriju – kaut ko romantisku, varbūt naturālistisko (tā saucamo: reālistisko) arī, vai arī – līdz ar prāta kontroli – ja mākslas darbs tiek procesēts, kā zināms pētījums, kā atbilžu meklēšana uz autora uzstādītajiem jautājumiem…

Tomēr no pieredzes varu ieminēties, ka šāds daudzlīmeņu, daudzplākšņu risinājums lugā diez ko labi nedarbojas (tad nevar izsekot skatuves darbībai līdzi), tas savā stihiskumā vairāk varētu būt prozas vai dzejas darba „dvēseliskās mašinērijas” produkts… Jo lasot grāmatu, var apstāties, pārdomāt – saprast un doties tālāk. Izrādes laikā apstāties nebūs lemts, tur visu nosaka darbība un tās ritmi…

Ko iesākt?

Atspersimies no idejas: ka viss, kas ir domājams, viss, kas ir apziņā kaut vai tikai iespējams, tātad imanences kopējā plāna arhetipiskais „okeāniskā es tēls” arī – tās ir sirreālas parādības katra konkrēta tēla (personāža, lietas, notikuma utt.) paplašinājumā, mūsu pieredzes apjomos.

Tas būtu gan risinājums, bet… Skatāmies konkrētā gadījumā…

Pārrautā Frankovica līnija it kā atjaunojas izmeklētāja kabinetā, tomēr tai nav īstas saites ar procesējumu kopsummā, vai arī tā ir nozaudēta daudzajās paralēlajās līnijās, vismaz es vairs pat tekstā nesaskatu konsekvences ne loģiskas, ne paradoksālas, tātad izrādē vēl mazāk cerību, būtu, kā saka: „sasiet galus kopā”…

Ja ir šāds uzstādījums, tad fināls ar bēru ainu tajā, pēc kuras visiem viss vienalga, ka tik bankets, izskan jau nu galēji pesimistiski.

Tādā gadījumā mana nosacīti relatīvistiskās ticības gēnu programma tam nepiekrīt, kā tam vai citam absolūta sludinājumam: nepierādītais kā absolūts šādā uzskatu plānā nav pieņemams. Turklāt man varētu būt pamatotas aizdomas, ka tik pesimistisku vērtējumu pierādīt būtu visai grūti, lai neteiktu neiespējami.

Tāpēc šeit traktējuma autoram-režisoram vajadzētu ielikt komatu un atteikties no tik plaša vispārinājuma, un nevis tāpēc, ka teksta autors nespētu šādu domājumu procesēts sevī, bet vienkārši tāpēc, ka tas šķiet nemaz nav bijis viņa mērķis.

–––––––––––––––––––––––––-     

Šā vai tā, autors varētu padomāt, ka, attīstot šo tekstu kādreiz nākotnē, tāda paplašinājuma iespēja pastāv arī konkrētā materiāla ietvaros.

Un mazāk pārskatāmās sižeta attīstības līnijas varētu izcelt, līdz ar mazāk svarīgu blakus līniju īsinājumiem.

Andris Zeibots, 2019.gada septembrī

Apskatu Arvīda Deģa traģikomēdiju „Nesauciet viņu par Kazanovu”

Kopumā luga ir interesanta un to būtu derīgi iestudēt, ja skatuviskas iedzīvināšanas gaitā visām šajā mākslinieciskajā projektā iesaistītajām personām izdotos atrisināt vairākus neskaidrus jautājumus, kurus tālāk iezīmēšu, kā problemātiskus, bet nebūt ne tādus, kas rādītos galīgi neatrisināmi šī paša materiāla robežās.

Pirmais, par ko man bija jādomā, tas ir žanra jautājums – psiholoģiskai traģikomēdijai šķiet pārāk maz pievērsta uzmanība tieši psiholoģijas jautājumiem (detalizētāk tiks pētīts tālāk), vēsturiskai drāmai – vēsturisko elementu. Un tad noteikti jājautā – kāpēc tieši šīs vēstures skatījums interesants šolaiku cilvēkam (vai tikai atšķirīgas seksualitātes izpratnes jautājumā, tādā gadījumā par maz salīdzinājuma, vai tāda pavisam nav – bieži vien rādās, ka šie deviņpadsmitā gadsimta sākuma ļaudis spriež un rīkojas jau nu pārlieku „mūsdienīgi”), tāpat materiāla pamaz arī simboliskai vai pat sirreālā gaisotnē ievirzītai izrādei, jo rādās par maz paradoksālu tēlu, bezapziņas sapņu tēlu (vai tml.) un darbības attīstības tieši pārsteiguma virzienā, jo iespējo pēdējo paradigmu (simbolisma, romantisma, sirreālisma u.c. modernistiski skatījumi)  uzstādījumi radikāli necieš banalitātes, kurpretim psiholoģiska pētījuma ietvars to varētu arī pieļaut, ja atrastos negaidīti tēlu uzvedības un mēķu izvēles risinājumi.

Otrkārt, kas varētu mūs ieinteresēt no jēgas viedokļa? Vai „libido”, proti seksualitātes problemātika? Vai šīs izpausmes aprakstam lietotā brīvā leksika? Jā, tas nav izslēgts. Bet vai ar to būtu pietiekami, lai atklātu interesanto, svarīgo un nozīmīgo? Skaidrs, ka luga nav vēsturisks traktāts, tajā minētās atsauces, kā remarkās pašā sākumā un tālāk, ir pārāk maz informācijas, kā to realizēt. Jo tas ir svarīgi no atmosfēras viedokļa. Tas, kas minēts par salinieku vardarbības izpausmēm, ka tos vai citus „netiklību” piekopējus var tiklab nolinčot, kas būtu vieglākais variants, kā arī sakropļot un pamest nomirt noasiņojot. Šo baiso fona koptēlu un tā attīstības perspektīvas noteikti vajadzētu eksponēt pašā sākumā – izvērst simboliskā ainā, rituāla sakropļošana, kur iezīmētos satrakota pūļa ārprāts, kur attēlotos upuru reakcijas utt. Tam nav jābūt naturālam tēlojumam, taču nepārprotamam. Tad mēs saprastu, kā lugas varoņi riskē ar savu rīcību, tad būtu saprotams ne tikai ar prātu, bet sajūtu (afektu un perceptu) līmenī, kāpēc Fabiāno jādabū dēlu prom no salas par katru cenu un kāpēc viņš pats beigās iet bojā noslīcināts. Tas vairotu spriedzi, radītu intrigu, kas tagad izrādei radikāli pietrūkst, jo nav, kā saka redzama „antagonista”, tas ir – pretspēlētāja galvenajiem varoņiem „protagonistiem” ar viņu darbības mērķiem un attīstības līnijām.

Treškārt, būtu nepieciešamas precīzākas norādes uz katra personāža psiholoģisko portretējumu, lai tie būtu tiešām atšķirīgi, lai nevainīgie rīkotos kā nevainīgie, lai skopie pa savam, vai tiklības fanātiķi pēc savas pārliecības, bet spēlētāji atkal pa savam utt. Tas nozīmē rūpēties, lai katrs tipāžs ir uzskatāmi atšķirīgs. Tātad: lai visi nedarbojas pēc līdzīgiem vadmotīviem, lai galu galā situācijās nereaģē kaut kā tipveida, vienā paraugā, kas galīgi nav ticams puslīdz reāli veidotā sižetā un padara personāžus par „dzīvajām lellēm”, tāpat būtu jāatrod atšķirības arī izmantotās leksikas ziņā, lai visi nerunā formāli vienādi…

Tālāk iešu pa ainām un konkretizēšu augstāk minētos iebildumus.

Tiek eksponēts savā saimniecē ieskatījies kalps Klauss, kurš turklāt ir tik īpatnēji kariķēts (dzer puķūdeni), ka rodas interese par viņa tēla attīstību, kas vēlāk netiek turpināta. Līnija apraujas. (Maldinājums no ekspozīcijas viedokļa – interesei, kas radīta ir noteikti jāattīstās, jo  pretējā gadījumā no uztvērēja, proti, lasītāja, skatītāja viedokļa notiek percepta baiass, tas ir: sistēmiska uztveres kļūda).

Šis uzstādījums it kā norāda, ka luga attīstīsies karikatūras stilā (piemēram: farss, sirreāla, simbolistiska pieeja utt.) Tomēr tālākajā gaitā notikumi attīstās zināmas vēsturiskas realitātes ietvaros, kur iracionālā stilistika vairs netiek droši uzturēta… Pat ne komēdijas garšā.

Te tiek eksponētas kaimiņu ķengas. Par ko tad ķengājas kaimiņi? Intriga gan uzstādīta, bet… Tieši tāpat – līnija atkal apraujas.

Svarīgs ir tikai ekspozīcijas materiāls – Ulrika ir māte un „sieva” abiem galvenajiem varoņiem, bet mums būs jāgaida līdz lugas beigām, kamēr šis uzstādījums izrādīsies noderīgs (un man šķiet, ka jau būs ļoti daudzu skatītāju aizmirsts). To derētu vēl atgādināt vairākas reizes, tātad Ulrikai vajadzētu savu attīstības līniju, piemēram, skopuma līniju – gribētu gan aizsūtīt naudu saviem „dēlam un vīram”, bet žēl, un atkal tiek atrasti dažādi attaisnojumi, kāpēc to nedarīt: 1.skatā – „vēlāk pagūšu”, bet varētu arī, piemēram: audzināšanas nolūkos – lai labāk dēls „norūdās nabadzībā”, lai iemācās pats pelnīt. Tikpat labi, saimnieciski motīvi, īsti vai sadomāti – „krīze tuvojas, jādzīvo taupīgāk”. Un tā tālāk.

Vēl jāpadomā, kā zīmīgāk tēlot darbības vietas. Protams, var jau teikt – lai režisors par to domā, bet varbūt viņam var palīdzēt. Teiksim, lai Klauss te sulaiņa, te zvejnieka tēlā iznes priekšplānā zīmīgus simbolus Ulrikas mājai vāciski zeltītā ērgļa statuju vai vismaz bildi (kā izkārtni pie mājas, teiksim), bet, ja krogā, tad attiecīgu simboliku – izripina alus mucu, arī uzliek „kliņģera” tipa izkārtni utt. Vai Kazanovas būdai to pašu asiņaino truša galvu un tamlīdzīgi (te pat nav svarīgi, ka „truša galva parādās „par agru” jau sākuma skatos, jo nekādi nepaskaidrota tā rada papildus interesi „kāpēc tāds simbols”, kura īstā jēga atklāsies vēlāk, kad tas būs nepieciešams pēc darbības).

Darbības vieta pie Silvijas tēva mājas būtu jāiekārto ar vardarbības simboliku, tām pašām asiņainajām šķērēm. Lai radītu tiešām bīstamu atmosfēru, būtu pat vajadzīgs kāds vardarbības skats, jo tikai par to ierakstīt programmiņā vai remarkā ir par maz – to nevar uztvert skatītājs, viņam svarīgākās lietas jāuzliek uz skatuves – tas ir likums numur viens. Lai radītu spriedzi, lai mēs skatītāji saprastu, kā šie personāži visi bez izņēmuma riskē ar savām attiecībām sadusmot sociālo vidi – vietējo vardarbīgo sabiedrību, kura pie vajadzības nekavēsies izmantot radikālus līdzekļus savai „linča tiesai”.

Tad arī jāpārdomā, kā Fabiāno runā ar Sellu, kā viņi maskē savus nodomus no citiem. Vai tad to drīkst dzirdēt krodziniece? Nekādā gadījumā – te būtu nepārprotami nāves draudi – atklāt šādas informācijas saturu „vietējiem linčotājiem”. Fabiāno no izdzīvošanas instinkta viedokļa nedrīkst būt tik nepiesardzīgs! Vai arī, ja viņš riskē, tad jāzina, kāpēc riskē, viņš taču nav nekāds naivulis, bet pieredzējis spēlmanis! Tad to jāskaidro tieši kādā ainā. Riskēju tāpēc, ka apriebusies dzīve – faktiski, pašnāvība, riskēju, lai dabūtu prom dēlu, kam draud izrēķināšanās no vietējo puses – utt. Šīm motivācijām kādos apstākļos jāizskan skaidrāk, nepārprotamāk. Citādi tiek eksponētas mazāk svarīgas satura nozīmes, bet šīs – būtiskās neattīstas.

Tiek eksponēta Silvijas dziesmiņa, kurā dažs teksts nav ātri uztverams, tikai pārdomājot var atkost. Piemēram, citāts:

Vai tādēļ plivināja – Malkas būda galviņā?

Pēc pārdomāšanas var saprast, kā „libido”, proti, neizlietotā seksuālā enerģija, kas arvien un dažādos veidos „piesakās” cilvēka apziņā kā iztēles, intuīcijas, mērķa izvēles utt. sajūtu tēli un domājumi (afekti un percepti). Tomēr izrādes apstākļos tas iespējams būtu neuztverami, ja to speciāli neizspēlē ar skatuviskiem līdzekļiem (iespējams, tas būtu režisora ziņā).

Spēle ar čiekuru mešanu būtu vietā, jo raksturo Albertīno kā kautrīgo, rakstura īpašība, kas tomēr neattaisnojas tālākajā darbībā. Te svarīgi precīzi iezīmēt, kas ir Albertīno kautrības iemesls un kā viņš to pārvar. Vai tas ir tēva (Fabiano) apmācību rezultāts – interesanti būtu: kāda ir šīs apmācības gaita? Tikai runāšana, stāstīšana par saviem piedzīvojumiem, atsaukšanās uz senču „gēnu mantojumu”? Maz ticams… Kautrību tādā veidā psiholoģiski diez vai var iemācīt pārvarēt, drīzāk otrādi… Jo kautrīgais pēc psiholoģiskās dabas likuma tieši nošķir sevi no citiem un tāpēc nevar vienkārši tāpat sekot paraugam. Te jābūt kādam citam pārvarēšanas iemeslam: autoram vērts pārdomāt – iespējamās versijas, (sākot ar tām, ko es izmantotu šī tēla attīstībā), pirmkārt, bailes tikt vēl vairāk pazemotam, protests pret tēva „aizliegumu”. Bet tad tēvs mācītu viņu nevis tiešā ceļā, bet gan aizliedzot, lai radītu „protestu” – iedomājos, ka tādam psihes spēlmanim, kādam ir jābūt „katram kārtīgam pavedējam” – šāds paradoksāls apmācības ceļš būtu gan pašam, gan lasītājam interesantāks – tas arī radītu intrigas līniju, mostas virkne jautājumu, kas ir dramatiskas darbības būtisks mehānisms – vai pavedējs, kas dēlam aizliedz pavest, tikai spēlē „augstākās sabiedrības” dzīvē ierastu maskas spēli, vai ir greizsirdīgs, jo pats kļūst „par vecu”, vai arī – kā beigās izrādītos, tas ir veids, kā pašam piesaistīt Silviju.

Starp citu šī līnija lugā ir visinteresantākā – Fabiāno paved Silviju caur to, ka viņa ietekmē šī pati jaunkundze tiek paša dēla pavesta un tāpēc „iezīmēta” vietējās sabiedrības acīs.

Te ļoti traucē tā ekspozīcijas daļa, ka jau sākumā Silvija pati apgalvo, ka viņa „nav ieredzēta” no tikumiskā viedokļa (jau ar to vien kā netiklo svešzemnieku apkalpotāja).

Es darītu tieši otrādi, padarītu viņu par sociālās vides atzītu jaunavu – gan viņas rakstura ekspozīcijā, gan sociālās vides attieksmes ziņā zīmētu viņu kā tieši kā „nevainojamu”, iespējams, pat kā „pārāk tikumīgi audzinātu” utt., citādi dramatiskajā darbībā nenotiek tas, ko Aristotelis savā „Poētikā” ir nosaucis par „atpazīšanu”, respektīvi, nerodas pārsteigums, „kā tad tā”, bija tik tikla, izrādās – re, kā… Jāatzīst – tiesa šāds risinājums ir krietni banalizēts daudzkārtējas izmantošanas dēļ citos sacerējumos, sevišķi, seriālos, tomēr labāk tāds, nekā nekāds pavērsiens „uz pretējo”.

Jo, ja nav „atpazīšanas”, nav šādu „pavērsienu uz pretējo” tad dramatiskā darbība kļūst vienmuļa, vai tās vispār iztrūkst… (ka jau minēts, to zinājis jau Aristotelis pirms apmēram divarpus tūkstoš gadiem). Autoram derētu padomāt par šādu izvērsumu – manis pieminētais risinājuma veids, protams, nav vienīgais, tikai piemēra dēļ uzskatāmākais.

Nav skaidras motivācijas, kāpēc dēls tieši šīs sarunas gaitā (kad tā ievirzījusies viņam interesantā gultnē) grib šo virzību pārtraukt un dzirdēt no tēva viņa anekdotes, kas pašas par sevi nav ne sliktas, ne labas, tās tikai apstādina notikuma virzienu, tātad traucē no ritma viedokļa, velk sānis uztveri. Ja dēls gribētu izvairīties no tēva „pamācībām”, un censtos pagriezt sarunu „citur”, tad – varbūt… Bet citādi – izskatās kā neloģiski nojaukta darbība. Albertīno būtu ieinteresēts izzināt tēva piedzīvojumus un tēvs vairīdamies (vai varbūt uzkurinādams interesi) slēptos un pats vilktu sarunu sānis – „es tev labāk izstāstīšu to vai citu anekdoti, neprasi par pagātni!” Tas būtu saprotamāk un loģiskāk.

Neticami, ka tēvs dēlam ar savu reakciju „atklāj kārtis” – ka viņam interesē Silvija. Tas nav gudri un maz ticams.

Ja vien tas nav gājiens, kā radīt dēlā konkurenta garu. Bet tad tālākajā lugas attīstības gaitā būtu jārāda, kā šī līnija attīstās, kā Albertīno kļūst par radikāli nekaunīgo no sākotnēji kautrīgā – tieši tāda Oidipa kompleksa satura ietvaros – lai pārspētu tēvu, tas būtu tikai loģiski.

Kamēr Albertīno un Silvija lugas sākumā (pirms grēkā krišanas) ir vēl „kautrīgie”, nekādi nevar noticēt viņu pārāk jau pieredzējušam sarunām par tēmu, skat, citāts: „Tēvam bija savi izsargāšanās paņēmieni. Arī pārtrauktais dzimumakts un citronu šķēlītes”

Tas nešķiet loģiski un arī nojauc mūsu vēlāko iespējamo pārsteigumu, par to, ka abi tomēr nonāk attiecībās un pārguļ. Tagad no šādas „iepriekšējās sarunas” izriet, ka abi ir gana pieredzējuši, nekādi sevi ierobežot netaisās un sekss tādu tipāžu starpā ir pats par sevi saprotams (lai neteiktu jau gaidīts un tālab garlaicīgs no tās pašas aristoteliskās „atpazīšanas” viedokļa).

Te drīzāk būtu jāizspēlē abu kautrīgo „mājienus”, „izvairīšanos”, „slēpto simboliku”, citādi – bez šādas paslepenas „taustīšanās pēc mērķa” rādās kaut kā neticami, ka abi bijuši tik nevainīgi… Vārdu sakot, atkal – ne tā psiholoģija…

Visneticamākais ir tas, kā Silvija savam iecerētajam izpaustu savu kompleksu, skat, citāts: „Mani kopš mazotnes izsmēja par līkajām kājām, vasar’s raibumaino seju un rudo matu kodaļu.”

Šādus kompleksa tipa saturus psihe ir tendēta slēpt un nogremdēt bezapziņā, nevis pašai to skaļi izpaust, turklāt vēl tam, kuru grib pie sevis.

Pieļaujams, ka viņa to paustu kā neirotisku izkliedzienu: „es to paziņoju, kas mani apkaunojis visu mūžu, jo neticu, ka ar mani kāds ielaidīsies!” Bet tik dziļi neirotisks raksturs, kas orientēts uz totālu pašnoliegšanos, ne par ko nebūtu iedabūjams gultā, katrā ziņa ne tik vienkārši, kā tajā ainā. Tad būtu jāpārvar histēriskie aizliegumi (to princips: „Ak, jūs mani pazemojat? Bet jūs nevarat mani pazemot tik dziļi, kā es pati sevi vari noliegt!” Tas būtu paradoksālās psiholoģijas gājiens, kā panākt kontroles iespaidu (es pārvaldu savu prātu), ja nav iespējams rīkoties pretēji aizliegumam, šis aizliegums tiek vēl dubultots un trīskāršots – lai tikai radītu „brīvas gribas” akciju, sak: „es pati izvēlos sevi pazemot tik dziļi, kā jūs neviens to nespējat). Šāda histēriska reakcija tiešām būtu raksturīga 19.gadsimtam, kad arī psiholoģijā radās pats histērijas jēdziens, tiesa gan vēlāk – Anglijā jau pēc pusgadsimta (ja lugā ietevertā darbība notiek 1809.gadā), karalienes Viktorijas valdīšanas laikā, kad sievietes tika turētas dzelžainā pakļautībā un korsetēs „bez elpas”. Tad arī nav brīnums, ka šāda apspiešana radītu histērisko „bet es pati sevi varu apspiest vēl nežēlīgāk”, pēc kā seko krišana zemē, kliegšana, asaras, līdz pat rakstos pieminētajam „histēriskajam tiltiņam”.

Tomēr šī lugas materiāla ietvaros par Silviju gan neko tādu apgalvot nevar. Tāpēc arī mazvarbūtīgi ticamas ir viņas un Albertīno sarunas tēmas pirms „grēkošanas”. To vairums skatītāju peč savas pieredzes uzreiz sajutīs, pat ja dažs nevarēs to ar prātu aptvert kā „attiecību kļūdu” no realitātes viedokļa.

Stellas un Fabiāno dialogs šķiet saprotams un var noticēt viņu attiecībām – abi ir svešinieki un tomēr sajūt radnieciskas „aprēķinātāju rakstura zīmes” viens otrā. Ļoti, labi, ka sarunas turpinājums tiek atlikts uz vēlāku laiku. Tas rada intrigu, kuras trūkst citās ainās.

3.ainas sākumā nav saprotama remarka – kā varētu nospēlēt tādu informāciju, kā skat tekstā: „Fabiāno aizsūtījis dēlu uz attālo ezeru pēc dzeramā ūdens.” Bet par tālāko apvārdošanu nebūtu pat jāpiemin, tas notiek pats par sevi dialoga gaitā.

Bet laba ir tā attīstības gaita, ka Fabiāno izaicina Silviju ielaisties attiecībās ar Albertīno…

Tiesa, atkal jautājums: vai viņa būs gatava tikai „formālas atļaujas dēļ”… Vai viņa drīzāk neuztrauksies pati par sava tēva un ciema ļaužu reakcijām uz viņa pārkāpumu – domājams, atgādinot par sakropļošanas rituāla ainu – to varētu šajā dialogā vēlreiz citādā formātā atstāstīt arī pati Silvija (un iespējams te būtu arī ritualizētās vardarbības fona ainas atgādinājums, ja šāda aina tiktu sākumā izstrādāta), lai ir skaidrs, ar ko viņa riskē šajā sociālajā telpā. Tas radītu spriedzi arī nākošajā ainā, kad abi jaunie sagrēkos… Lai visi skatītāji jauš, ar ko viņi riskē.

Fabiāno motivācija arī būtu jāprecizē. Nebūtu slikti skatītājiem tiešāk norādīt, ka tā vai cita versija ir patiesa:

  • Vai nu Fabiāno grib izdarīt pašnāvību, izaicinot slepkavas uz sevi – tad viņš apzināti izrādītu sevi kā vainīgo, un būtu saprotams, kāpēc viņš cenšas dabūt dēlu prom no salas.
  • Vai arī viņš riskē, lai dabūtu pēdējo reizi gultā kādu sievišķi, kura viņam (vecuma dēļ) nepadotos, ja nebūtu dēlam pirmā, bet tagad var nospēlēt uz pavestās un pamestās atriebības „īstajam” pavedējam, tātad ļoti smalki psiholoģiski aprēķinātām jūtām, fināla daļā Fabiāno iestājoties zināmā „mierinātāja” lomā. Tas būtu ļoti interesants risinājums, bet autoram jāsaprot: ja šādam traktējumam nav dots pietiekami attaisnojuma tekstos, tad tas prasītu ārkārtīgi precīzu un es teiktu – stipri advancētu aktierspēli. Respektīvi, apliecinot savu dabu, kā saka „vēl pēdējoreiz” (turklāt dabūjis dēlu kā „konkurentu” prom uz kontinentu pie mammas), viņš tik un tā apzināti ļaujas slepkavu atriebībai un būtu arī nogādājis dēlu drošībā.

Par abu nevainīgo grēkā krišanu, šķiet būtu jāpārdomā, cik ticamas ir viņu darbības un kā tomēr viņi tiek blakus gultā. Šķiet, ka šajā „kautrīgo” gadījumā tam tomēr būtu jānotiek spontānāk, turoties pretī kārdinājumam līdz pēdējam mirklim, nevis tik ritmiski vienmērīgi, kā tagad, kas liecina drīzāk par pieredzi līdzīgos gadījumos…

Nākošā aina, kurā krodziniece un gribētos domāt – piedzērušie zvejnieki (sevišķi uz tā fona, ja agrāk būtu eksponēts ievadā minētais materiāls, ka salinieki dzēruši maz vai nemaz! Tas būtu gana pretrunīgi, tātad dramatiski pat tādos, liktos, sīkumos – bet ja komēdija šai „traģi” saliktenī, tad, man liekas, ka īsti vietā!) runā par svešo sakropļošanu, kā jau teikts, būtu derīgi ielikt tai vai citā formā jau agrāk, un tad – ja arī šī aina parādītos tieši šajā vietā, tad kā vēl viens ritmiski kāpināts atgādinājums – kas var notikt ar „tikumiskās kārtības pārkāpējiem”. Sarunām jānorit tiešās valodās, iespējams lieloties, ņirdzot, demonstrējoties ar sadistisku nokrāsu – kā viņš teiktu: „es ņēmu tās šķēres, kā šķīda asinis, oh, kaifs!” (nevis sievas, kā teikts remarkā, kam nav īsta attaisnojuma, vai arī tāds skaidrojums iztrūkst – kāpēc tad sievas, ja tāds rituāls īstenībā būtu veču darbs, apstrādāt konkurentus), kas liktu domāt par šo tipāžu pašu psihē slēptajām ēnu mašinērijām – zināms taču – tieši lielākie tikumības karotāji sevī nes nepiepildītu attiecību lādiņu.

Albertīno un Fabiāno nākošā aina ir saprotama.

Arī viss, kas attiecas uz Silvijas un Fabiāno attiecībām, gan slēptajām, gan tām, kas beigās parādās attiecībās.

Tāpat jāatzīmē epizodisko Stellas vīru Martu, kurš te ir interesants, kā kontrapunkts – atzīstot, ka par sievas neuzticību viņam nospļauties, vairāk viņš norūpējies par politiskiem aspektiem (vai tik jauneklis nav spiegs utt.)

Silvijas aina arī nav nesaprotama, tikai maz ticams, ka tā būtu risināma tādas psiholoģijas monologā, jo diez vai grēkā kritusī apzinīgi tā slavētu sevi par „nodarīto”, jo jāņem vērā, kādas ētisko principu sociālos ietvaros, kādā stingri norobežotā aizliegumu teritorijā viņa ir augusi. Maz ticams, ka tādas domas būtu šajā sabiedriskajā kopienā pieļaujamas. Es to pārstrādātu vairāk no priekšplānā izceltas „grēku nožēlošanas” viedokļa, kam fonā, tikai fonā – parādītos tāds kā apmierinājums un prieks par paveikto, bet ne jau tik atklāti, kā tagad!

Tad arī lomas izpildītājām būtu interesantāk meklēt risinājumu šai ainai. Citādi – pieļauju, ka viņu pašu kā izpildītāju cilvēka psihe pretotos „tik neticamai atklātībai” un spēle sanāktu falši…

Ja tiktu galā ar iepriekš minētajām problēmām, tad domājams, tālākie risinājumi būtu savā vietā un fināls arī būtu skaidrāk izvērsts.

Vienīgi, kas noteikti būtu jādara – tas ir Silvijas tēva uznāciens, viņa dialogs ar meitu un viņa personiski izteikti draudi Fabiāno. No šo draudu tūlītējas piepildīšanas viņu atturētu fakts, ka uzbrukuma objekts tomēr ir „augstdzimušais” – to būtu dialogā jādod saprast, ja ne tiešā tekstā, tad mājienos- vai arī risināt tā, ka viņš tas Tēvs tikai mutes palaišanā un draudēšanā ir tik „varens”, nekā darīšanā – te viņam vajadzīgs citu „linčotāju” atbalsts un fiziska piepalīdzēšana, jo „kas tos aristokrātus zina, varbūt izvilks zobenu un nodurs pašu tēvu”…

Iespējams šo Silvijas Tēvu būtu jāeksponē jau agrāk un jāparāda, kā dzelžainu tikumības aizstāvi un kas zina – slepkavošanas un sakropļošanas rituālu vadītāju vai vismaz iedvesmotāju. Šāds ekspozīcijas materiāls vēlāk dotu nepieciešamo enerģiju fināla ainām.

Būtu jāizdomā, kā dramaturģiskiem līdzekļiem atrisināt šo tikai remarkā ietēloto ainu: (Silvija raudādama skrien pāri pļavai uz mācītāja māju – grēkus izsūdzēt, mierinājumu rast. Fabiāno, pabeidzis darāmo, dodas augšstāvā pārlaist nakti zem krodzinieces jumta).

Bez tam – vai tas būtu pietiekams atrisinājums Silvijas līnijai? Tik vien kā aiziet pie mācītāja grēkus izsūdzēt… Vai ar to pietiek?

Vai Silvijas tēvam ar to pietiks?

Vai viņu tālākajām dzīvēm ar to būs diezgan?

Es meklētu interesantākus risinājumus finālam. Jo tieši finālā jau arī jābūt skaidram: par ko tad ir šī luga. Vai tikai par libido problemātiku? Vai par vēsturisko atskatu – re, kā toreiz bija! Vai tā?

Personīgi mani visvairāk interesētu tekstā izvērstie sociāli liekulīgie uzstādījumi, kā ievadā teikts skat, citāts: „Zādzības vai slepkavības Roņu salā nepazina. Latvieši kā joku stāstīja leģendu, ka reiz kāds roņsalietis kaimiņam nozadzis vistu, bet jau nākamajā dienā, sirdsapziņas mocīts, pakāries.”

Un tādam stingram un es pat teiktu – kā mācītāja un pagasttiesas apliecinātam ētisko normu uzstādījumam pretstatā – realitātē iepretim tad novietotos, kaut kas cits: gan svešinieku rituālā sakropļošana, gan nepieciešamā šausmu atmosfēra: kas notiks, ja grēkosi, gan finālā Fabiāno noslepkavošana. Tad runa būtu par visos laikos aktuālajām nesaskaņām starp to, kas tiek sabiedriskajā vidē plaši propagandēts un to kādas paralēlas vērtības un vispār „viltus vērtības” patiešām valda vienā vai otrā sabiedrībā…

Šo jēdzienisko slāni gan var no materiāla implicīti nolasīt, tomēr iespējams, ka autors minētos mērķus nav stādījis.

Tātad – pēdējā piezīme būtu tikai mana interpretācija.

Andris Zeibots, 2019.g. septembrī.

Par dramaturģi Ināru Šteinbergu

IZGLĪTĪBA

1978-1979 Irlavas vakara vidusskolas neklātienes nodaļa.

1964-1974 Sabiles vidusskola.

2014. gads Latvijas RS Literārās Akadēmijas Drāmas meistardarbnīcas; prakses vadītājs Jānis Jurkāns

21.11.2013. IV zinātniski metodiskā konference „No dramatizācijas rotaļas līdz uzvedumam: muzikāli teatrālā darbība pirmskolā”

 2013. gads Latvijas RS Literārās Akadēmijas Drāmas meistardarbnīcas; teorijas pasniedzējs Lauris Gundars, prakses vadītāja Lelde Stumbre

2012. gads Latvijas RS Literārās Akadēmijas Drāmas meistardarbnīcas; prakses vadītājs Dainis Grīnvalds

DARBA PIEREDZE

No 1981. gada mājsaimniece.

1974-1980 p/s K. Markss kultūras un sporta darba metodiķe

PUBLIKĀCIJAS

2019.g.  Brocēnu novada autoru kop.kr. “Ieklausies”

2016.g. Saldus un Brocēnu  dzejas kopas kop. kr.”Mūsu saulesstīga”

2016.g. Brocēnu novada autoru kopkrājumā”Savējie”

2012. g. Brocēnu novada autoru kopkrājumā „Esmu mājās”

2011. g. Brocēnu pilsētas autoru kopkrājumā „Cieceres ūdensroze”

2010. g. Saldus, Mažeiķu un Telšu dzejas un foto kopkrājumā

2009. g. Saldus dzejas kopas „Saldus saulespuķe” 1. kopkrājumā

2006. g. Saldus novada dzejnieku 2. kopkrājumā „Saldus saules lēkts”

2005-2008. g. Žurnālā „Dadzis”

2004-2008. g. „Latvijas Avīze”

2003. g. Saldus novada dzejnieku 1. kopkrājumā „Saldus saules lēkts”

2001. g. līdz šim laikrakstā „Saldus Zeme”

IZDOTĀS GRĀMATA

             2019.g.   “Pasaku kalendārs 2020” 12 pasakas un krāsaini fotoatēli.

             2019.g.  “Krāso un skaiti”  dzejolīši pie ilustrācijām.

             2019.g.  Brocēnu novada autoru kopkrājuma “Ieklausies”(sakārtotāja).

            2018.g.  “Toreiz Sabilē” Vēsturisks pētījums par Sabili un tās tuvu apkārtni.

            2018.g.  “Es spēlēšu teātri” ceturtā grāmata. Lugas skolēniem pēc latv. tautas teiku motīviem.

            2017.g. “Kam negadās”  100 humoristiski dzejoļi un ģimenes anekdotes.

             2016.g. “Burtus mežā meklējam” 33 pasakas un  krāsainas fotogrāfijas.

            2016.g.  Brocēnu novada autoru kopkrājums “Savējie” (sakārtotāja).

             2015.g. “Esspēlēšu teātri” trešā grāmata- lugas, rotaļas, dziesmas bērniem.

2014. g. „Toreiz” pirmā grāmata – teiku, nostāstu un vēsturisko faktu apkopojums par Brocēnu novadu

2014. g. „Kā Gailītis sapni piepildīja” – lugas, rotaļas, dziesmas

2013. g. „Ezītis Pukšķītis” – fotopasaka

2013. g. „Māsas Peonijas” – fotopasaka

2013. g. „Es spēlēšu teātri” otrā grāmata – lugas, rotaļas, dziesmas bērniem

2013. g. „Nekur nav tik labi kā laukos” – humoristiski dzejoļi pieaugušajiem

2012. g. „Ragana Nešisnetas” – fotopasaka

2012. g. „Vasaras karaliene” – fotopasaka

2012. g. Brocēnu novada autoru kopkrājums „Esmu mājās” (sakārtotāja)

2011. g. „Es spēlēšu teātri” pirmā grāmata – lugas, rotaļas, dziesmas

2011. g. Brocēnu pilsētas autoru kopkrājums „Cieceres ūdensroze” (sakārtotāja)

2007. g. „Gamma” – dzeja bērniem, lugas, pasakas, fabulas, lirika, dziesmas

Apskatu dramaturga Jāņa Jurkāna dzīves komēdiju „Sala”

Interesanti, ka luga tiek žanriski iedēvēta par „komēdiju”.

Te Jurkāns līdzīgi kā Čehovs paplašināti saprotot šo žanru, iekļaujot tā jēdzienā visu „iespējami paradoksālo un traģiskā „sāpju maskai” vai drāmas spriedzes intensitātēm neatbilstošo” teksta domājumu neatkarīgi no tā vai tas patiesi būtu jautrs, pārspīlēts no doksas viedokļa, vai tiešām nolasās tik smieklīgs dēļ risinājumu konfliktējošas neatbilstības pieredzē signalizētajām varbūtībām un evolūcijas ceļā attīstītas (un visiem mums vairāk, mazāk kolektīvas) gēnu ticības programas procesētam „gaidītajam”, kā varētu iedomāties, vai arī tāds nebūt nav.

Pēc Aristoteļa komēdija cenšas parādīt „sliktākus raksturus… par tagad sastopamiem ļaudīm” (Aristotelis „Poētika”, „Jāņa Rozes Apgāds”2008.g. 39.lpp) „ciktāl smieklīgais ir neglītā daļa” (turpat, 48.lpp).

Tas, kā es redzu šī teksta mītisko pasauli, varētu būt dramaturga redzējums “pasaule uz horizonta”, tā it kā man būtu ļauts ielūkoties autora īpašā radoša prāta ierīkotā teritorijā. Kādā vietā, kur pārklājas dzīvības un nāves lauki tā, it kā Nekas savā „nulles saturā” būtu kas jutekliski tverams.

Tieši šī īpatnība tuvina Jurkāna lugas sirreālismam (vai arī to pārstāv, atkarībā no tā, kā šo paradigmu „tulko” dažādās tās interpretācijās). Tas nav gluži sapnis psihoanalīzes freidiskajā izpratnē, kur autors-sirreālists cenšas analizēt bezapziņas saturus lietojot t.s.  „sapņa darba” principus sava teksta izveidei un vēlākai tā interpretācijai, lai saprastu tos bezapzinātā psihes „dzīļu” satura plūsmojumus, kas ikdienā Es apziņas dominējošajās intensijās pazūd vides un sevis paša „ārpuses” kā ķermeņa apercepcijā, kā pasaulainas „šeit un tagad” klātbūtnīgumā.

Jurkāns jau kopš savu pirmo lugu (piemēram, „Dzērvīte”) laikiem nevairās šos pasaules un sevis redzējumus pārklāt tā, ka tie viens otrā ievietojas bez mums ierastā nošķīruma pretrunu pāriem, kā „apziņa-bezapziņa”, „nomoda realitāte – sapnis miegā vai apzināti producēts mākslinieciskajā iztēlē” vai pēdējās lugas gadījumā arī „dzīvība –  nāve”.

Arī lugas „Sala” jēgas veidojas caur šādām antinomijām, kurā kādai tiešajai norisei parādās dažādas pretrunīgas dabas tādas kā nosacīti metaforiskā tulkojuma iespējas.

Tālāk seko dažas iespējamās versijas, kuras atšifrējot (tādējādi „apstādinot, shematizējot” pretēji teksta procesējumam), varētu ieraudzīt, piemēram, tā:

 – ūdens līmeņa celšanās, kā „grēku plūdi”, sk. Bībeles leģendas, jēdzieniski: vainas eskalācija, sods, arī izpirkšana, kopumā „super-ego”jeb psihes „morāles instances” darbības sekas;

– cūciņas Mētras pieaugšana no sivēna par pieaugušu personāžu, kā „dzīves paiešana nekam nemainoties”, pēc K.G. Junga tieromorfā (zvērveidīgā) arhetipa. Tēls, kas parasti sapņojumos pārstāv „dabiskuma ideju dzīļu patības autonomijas garā”;

– kādā brīdī (pirmās ainas beigās) sāk snigt, kā „pārāk strauji ejošais” apzinātas dzīves laiks;

– dzērušo līgotāju mājas (sk. lugas tekstā: „Vecas guļbaļķu mājas! Vismaz simtgadīgas! Kūts, šķūnis, pirtiņa!”), šo māju tēla mistiskā uzrašanās un pazušana (arī raganīgais Teklas tēls), kā senču gara „atavistisks bojājums” kolektīvajā ikdienišķajā sociālās piederības programmā;

– laivas pazušana, atkal atrašanās, kā „mītiskās pasaules ideju” pietuvošanās un attālināšanās ikdienišķajā „dienaskārtībā”, pēc K.G Junga „arhetipa”;

Skaidrs, ka mākslas darba lasījumā šādas „apstādināšanas” vajadzības netiek praktizētas, tur norises plūstamība aizrauj līdzi visas racionāli shematizējošā prāta, kā „tulkotāja versijas”. Protams, var jau sastapt arī skatītājus, kas nemitīgi „dzīvo savās shēmās”un bez tām nemaz nevar iztikt, kā lugas Viktora pieminētā „sieva grāmatvede”, kurai viss jau laicīgi „izrēķināts desmit gadus uz priekšu”.

Teiksim, ko mēs sāktu domāt, ja redzētu ainu, kurā Mētra (ruksenīte) atnes un gādīgi uzsedz Helmāram segu uz pleciem?

Iespējams, pārņēmuši savā rīcībā iepriekš uzskaitītos radošā atklāsmes instrumentus un enerģētiskos avotus, varam sākt domāt: par ko gan ir šī luga?

Ja es to ņemtos iestudēt, es veidotu izrādi par īsto pasauli, kura neļaujas to pārvērst par „lietu kārtību”, kā nereti to steidzīgi mēdz dēvēt kā „reālo”…

Pragmatiskais uzstādījums – dzīvot, iegūt, patērēt un tad „atstiept kājas” – darbojas tik ilgi, kamēr ar kuru katru Es pašu, tieši tādā pat kārtībā, kā ar Lietu (kas saucas Es, Vārds, Uzvārds, sociālās piederības dati utt.) nesāk apieties Cits vai Cita Instances sociālajā laukā – tad jebkurš atsevišķais Es kļūst par instrumentāli piemērojamu „lietu”, kā viņš jau iepriekš un atbilstoši „realitātes izpratnes” shēmām  pasaulē ir „iekārtojis” atbilstoši audzināšanai, skološanai un no tā visa izrietošajai „sociāli determinētu standartu pieredzei”.

Skaidrs, ka Es pats sevi par „instrumentāli piemērojamu lietu” reti kad uztver (ja tas tā notiek, tad droši vien vairs pat ne psihologam, bet psihiatram darbs). Viņš taču sevis skatījumā (kā vecais, labais un fiktīvais Es) ir normāls, jūtošs, gribošs un vēlmēm pakļauts ķermeņa un psihes objekts.

Atcerieties lugā, kad Gatis atgriežas ar uzsistu aci – viņš pats ir pārliecināts, ka „sadevis pretiniekam”. Viktors šo gadījumu atceras kā tādu, ka mītiskā „rēgu saimniece” Tekla ievilkusi puisim ar kurpi, aizstāvot savu mazmeitiņu…

Nav pat svarīgi, kā bija patiesībā – mīts taču tāpēc ir mīts, nevis, piemēram, zinātnisks fakts, ka tulkojams katrai iztēlei pa savam!

Tomēr… Atcerēsimies empātiski tuvo (kā Mētra silda aizmiguši Helmāru) un narcisiski distancēto Es: tam iepretim vienmēr ir svešs un norobežots objekts kā Cits.

Te iekavās jāpiebilst, ka vispār gan Mētras tēls ir krietni sarežģītāks un ietver arī mītiskās zintnieces Teklas „garu”, un arī par Mētru Helmārs viņu nosaucis savas sievas vārdā: sk. citāts no lugas „Sala”8.aina:

 „ Viktors. Nav tik traki… Ko tava sieva dara? Jaunāka par tevi?

Helmārs. Mētra? Par astoņiem gadiem…”

Viņi simbolizē pa tukšo, standartizēti, bez atsaucēm – ja kaut kur ir kāda paradīzes sala, kāpēc tā lai nebūtu „tepat ap stūri” ieskrietuvītē, jo viņi dzer tāpēc, ka jāreibst, nemeklējot iemeslu vai tie Jāņi, vai tāpat aiz gara laika, un arī svarīgām lietām uzduras nejauši tā arī līdz galam nespēdami noticēt, vai kas tāds Lielāks par Ikdienu pastāv, vai tas tikai „izrunāts” – bija laivas, nav laivas, bija Teklas māja, nav tādas nekur…. Viņi netic, ka var dzīvot „kaut kā labāk”.

Rezultātā ikviens no personāžiem atrod sevi nepiederīgu, pierod būt vientuļš starp līdzīgajiem un arī nogrimst neviena nenovērtēts – kādā brīdī „ūdens sāk celties” (ātri piemeklējam iemeslu: kaut kādi tur „veči slūžas atrāvuši”). Iespējams, ka mūsu laikos daudzi tā jūtas, tas arī iemesls šīs lugas nozīmībai.

Cits ir tikai daļa no nesaprotamas shēmas, kā saliekam grāmatplauktu un tad ievērojam, ka dažas detaļas paliek pāri, ko nu? Nejauks jau plauktu ārā – „tā tam laikam jābūt”…

Tad gan var viegli ikdienā sajaukt otru personu ar kādu „sagudroto  ienaidnieku”, uzlūkojot viņu kā „lietu starp lietām”… Sevišķi, ja ar tādu garīgu vērtību, kāda ir līdzjūtība, kā empātijas spējas, sanācis tā pavājāk dēļ iedzimtības vai iegūt smagā praksē.

Jā, sociopātijas vektoru apziņa, kā varat iedomāties, ikviens var gūt gan piedzimstot, gan tikt tajā „dzīves grūtību” dēļ apmācīts… Arī šo ideju varam nolasīt J.Jurkāna lugā, sevišķi pievēršot uzmanību ritmā izkārtotiem galveno personāžu monologiem (sarunu ar sevi vai ar Mētru, kā uzklausošo Dabu).

Reti kuram pamostas šaubas un vainas apziņas izraisīta vēlme tikt nosodītam, piemēram: lugā tieši nav norādīts, bet Gatis redzams pierunājis draudzeni veikt abortu, viņai māte strādā „tādā nozarē”, nu un Gatis vainas apziņas uzplūdos sevi sauc par slepkavu…

Kolēģi viņu nesaprot, skaidrojums uzreiz „pie rokas”: bija pillā…

Cilvēki skatās paši sev un arī viens otram garām.

Rezultātā: visi ir pretinieki visiem, kaut tie būtu mūsu tuvākie radi, draugi, paziņas utt. Kā sekas: pasaule šķietas grūstam kopā.

Katastrofa ir sākusies dēļ izplatītas pragmatiskās shēmošanas par „lietu un lietām”, dēļ „dzīvošanas, lai izdzīvotu” motivācijā iebūvētu šādu mehānicisku eksistenci, kas šķiet gluži dabiska, reāla un doksas („visi tā domā”) apstiprināta.

Lietas izbeidzas, tās mirst, sagrūst un nogrimst.

Kaut kur fonā, kaut kādā „neticamā mītā” (visādās poētiskās muļķībās), veikals sen jau slēgts, simtgadīgās raganu mājas tikai iedomās kaut kur pavīd, mirklīgi miglā, putna kliedzienā, sniegpārslu plūdumā krītot, sivēna dejā un neticības jeb materiālistiskajā reliģijā, kurā fanātiski tiek dievināts Pārbaudāmas Shēmas Fakts jeb Formula, Enerģētiskie Līdzekļi (sevišķi finansu) un ķermeniskais Vieliskums.

Šajā reliģijā neiztikt bez pseido sakrālas apreibināšanās rituāliem, kuros notiek nevis vienkārši dzeršana (kas būtu plika žūpošana), nē, tā tiek sakralizēta par svinēšanu draugu lokā, gadskārtu īpašajos svētkos, kuru jēga nemaz nav svarīga, vai tie nacionālie saulgrieži, vai tā personas jubileja, vai profesionāli iekrāsota līksmošana tāda vai cita iemesla dēļ…

Ja veidotu īpašus rituālus šajā izrādē, tad radikāli atšķirtos Mētras kā dabas būtnes deja un salinieku–līgotāju aliņošanas uzforsēta lēkšana ap ugunskuru (forši būtu draņķīga, lēta un vecmodīga šaura tembru diapazona atskaņotāja pavadījumā).

– Cilvēk, tu taču sevi nežēlo nemaz!… – tas ir zemteksts, kas šajā lugā šķietas skanam ik dialoga fonā …

Un ir vienalga, kā viņi paši sevi vērtē, kā Helmārs, kas visu mūžu cītīgi nostrādājis, tagad tiek atlaists, bet nesūdzas, vai kā Viktors, kas nemaz īpaši necenšas kaut ko sasniegt, bet kuram vienmēr atrodas pretenzijas.

Vistrakākais, ka: viss jau ir normāli, visi tā dara, ikviens no mums – un tāpēc jau luga šķiet tik iespaidīga, ka pēta acīmredzamo kādā neparastā leņķī, kas sakralizētajam materiālisma piekritējam tādā gadījumā būtu „galējs pesimisms”, nihilistiska „tautas gudrības” vai vismaz „sociāli automātiskā paštaisnuma noliegšana” vai kaut kas tādā garā. Kā te neatcerēties Delēza un Gvatari šizoanalīzes atziņu (sk. abu šo autoru kopdarbu: „Kapitālisms un šizofrēnija. Antioidips”):

Kā individuālas apziņas imanences plānā ieaugusi rizoma kā sociālas „pareizības” fona sakņojums, drīz jau pārņem teju visu sabiedrisko telpu, kurā katrs apziņas nesējs ikvienam citam tajā parādās kā „ķermenis bez orgāniem”, jutekliski iekapsulējies formas elements, kuru tīri subjektīvas izvēles gaitā „apgūst” ikviens šajā sociālajā telpā ierautais. Tādējādi sociālā telpa kļūst par milzu mašinēriju, par sabiedrisku „superfabriku” savu automātiski domājošu, reaģējošu un atbilstoši darbojošos personību atražošanā…

Pieļauju, ka ikdienas reālists šīs izrādes laikā justos „šokēts”, jo taču – „apvainots ne par ko”, un kāpēc?…

Tāpēc, ka atbildība tiek pēkšņi prasīta no viņa paša, nevis „sliktas valdības”, „nekur nederīgiem likumiem”, vai „bojāta genofonda”…

Skaidrs, ka nopietns materiālists celtos kājās un ietu ārā durvis aizcērtot! Kases gabals no šīs lugas jau nu nekādi nesanāks! Ja nu vienīgi vodeviļas līdzekļiem piegludināt „pārāk tiešus uzbraucienus sociālajam tipam” – nu, tiem pašiem „mums visiem un visos vecumos” (ne velti lugas personāži atšķiras pēc pasaulē nodzīvotā laika). Var ielikt daudz mūzikas un deju, jo „mūzika tāpat kā grims” smuki piepucē „līķīti”.

Ja tā, tad „dzīves komēdija” kā žanra apzīmējums man sāk lasīties gana ironiski (vai varbūt tāpēc tieši – „čehoviski”)…

Protams, atsevišķi būtu jārisina jautājums, vai visiem un „no visiem” esam tiesīgi pieprasīt intelektuālās interpretācijas spējas, tomēr tāpēc jau ir teātris, lai šīs racionāli iebūvētās atziņas pārvērstu tēlainā procesējumā – izrādē. Un no savas puses (pat mana iesērējušā un mazvērtīgā talanta ietvaros) es tomēr varu apliecināt, ka šiem nolūkiem Jāņa Jurkāna luga ir maksimāli apgādāta ar potenciālu.

Pēc Lakāna – lugas teksts un runa izrādē rada esošo, kā valodas ontoloģijas objektu. Vienkāršāk: viss, ko uzskatām par esošu, ir iesaistīts valodā kā īstenību radošā formā. Tēlojuma intonācijas rada šīs formu pasaules krāsas.

Tādējādi šī ir daudzkrāsaina luga. (Pretstatā, piemēram, dokumentalitātes melnbaltajam, kam, protams, piemīt atkal savas specifiskas kvalitātes, parasti uztveres dinamikas jaudu ziņā, pretēji krāsu tēlojuma lēnajam, okeāniskajam plūdumam, kurā „jāiedzīvojas”).

Katrā ziņā: ja valodā paralēli savietojas gan tradicionāli ”reālistiskā valodošana” cieši (pat neatraujami šajā tekstā) sakausēta kopā ar mītiskās valodas praksi, tad arī pasaules ainu šajā izrādē iegūstam tādu kā paplašinātu, kā vēsturiski šodienīgu (pat ilgstamības leņķī skatāmu kā vislaicīgu), kā transcendentāli klātbūtnīgu, kā apziņas perceptos un afektos balstītu esamību, kā „impresionistiskā tēlojuma vētraini izvērstu ekspresiju”. Jo pārdzīvojums jau, pirmkārt, ir sensibiliju – proti, uztveres darbības rezultātu – perceptu, tikpat cik emocionālās dabas rezultātu afekciju – nebeidzami mainīgā summa. Jeb precīzāk: plūsma, kaut kas esošā ilgstamības laukā nebeidzamo dabas un tajā sabiedrības dzīvošanas procesējumu mākslinieciski „sataustošs” un to atkal caur interpretāciju piedāvājumiem un vērtību skalām otrreiz „izdzīvojošs”, šoreiz gan tēlos simbolizējoši, gan apziņā adaptējoši, gan atbilstoši vērtību sakārtām izsveroši…

Un ja pretstati ir konflikta pamatu pamats, tai skaitā intensīvas darbības akumulēšanas nozīmē, tad „Sala” ir reti darbīga luga. Tā pat uz skatuves neuzlikta, vienkārši kā teksts, jau lasās gandrīz vai aktīvā kino („action”) spriedzes intensitātēs. (Pieļauju, ka būs lasītāji, kurus tā var neaizraut).

Vienalga: iejūtiet, kā zumm intrigas, kā augstsprieguma vados:

– vai salas svinētāji noslepkavos ruksenīti Mētru savas formāli „miermīlīgās” izklaides dēļ?

– vai viņi paliks uz „mūžiem” ieslēgti salas mītiskajā „nekurienē” (no ārpuses šo „salu” neviens neredz, nenojauš, Helmārs to „nejauši atklājis”), vai atgriezīsies „tajā pašā” jau gatavajā sociālajā vidē, no kuras nākuši?

– vai raganiski mītiskās („neredzamās pagātnes”) klātbūtne centrālās darbojošās personas kaut kā ietekmēs, vai viss un visiem viņiem paliks pa vecam?

Tādi un vēl citi jautājumi rada svarīgo šajā lugā.

Interesantais šeit ir autora mākslinieciskais rokraksts un spēja vienā darbā organiski ievilkt tiklab naturālistisko, kā poētiski vispārināto.

Bet nozīmīgais, kā jau iepriekš minēts meklējams tajā apstāklī, ka cilvēku sabiedrībā, mūsu tuvējā apkaimē, manuprāt, daudzi jūtas nenozīmīgi, atstumti un neiederīgi, no šejienes arī dažu sabiedrisko apstākļu pētnieku konstatētā sociālā apātija…

Pieļauju, ka līdz ar šo lugu, būtu iespējams atrast bāzi domājumam katram sevī: ko es īsti daru šajā pasaulē, kas ir tāda, kā tā ir?

Vai es varu būt citādi?

Protams, katram interpretam noteikti radīsies savi jautājumi šīs jēdzieniski ārkārtīgi apjomīgās lugas lasīšanas notikumā.

Nobeigšu ar nepierādāmu apgalvojumu: mūsu gadsimtā Jāņa Jurkāna „Sala” ir ievērojama luga (manā uztverē dramaturģiska veiksme „numur viens”).

Andris Zeibots, 2019.